「念得清楚聽得清楚」之甚深義
慧琛 2001/4/16 pm8:26
壹、前言
淨苑是淨土道場，恩師智公上人一直以持名念佛作為自修和度眾的主要法門。在他的開示中，「念得清楚聽得清楚」是弟子們耳熟能詳的一句話，雖然這句話聽起來很淺白，卻包含了不可思議的深義；這句話也很短，可是那是他老人家長久薰修的法語結晶。
打從一開始聽師父說法，就薰習念佛。聽了快二十年，從頭到尾也只學會這麼一句「念得清楚聽得清楚」，實在是很慚愧。僅就個人知道的一些，作為對恩師的紀念。
貳、何謂念得清楚聽得清楚
一、經典的啟示
１．《無量壽經》的至心稱名
念佛可往生到極樂世界去，這在幾部淨土重要的經典都有提到。其中根據《觀無量壽佛經》：「佛告阿難及韋提希：下品下生者，或有眾生作不善業五逆十惡，具諸不善，如此愚人以惡業故，應墮惡道經歷多劫受苦無窮。[06]如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰、為說妙法、教令念佛，[07]彼人苦逼不遑念佛。善友告言：汝若不能念[08]彼佛者，應稱[09]歸命無量壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念稱南無[10]阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之[11]時，見金蓮花猶如日輪住其人前，如一念頃，即得[12]往生極樂世界。」[1]對阿彌陀佛本願來說，這僅是無量善巧中的一微塵。因為隨順眾生的根性，世尊開很多方便門，例如依照觀經的觀法修持，可以往生，至誠稱名、禮懺發願、持戒迴向等也都是可以作往生資糧的。
阿彌陀佛的慈悲是連五逆十惡的眾生都不捨，面對這樣罪障深重的眾生，勢必要大開方便門。而阿彌陀佛接納他的條件只有：在他臨命終時願意十稱佛的名號，即得往生。既然能「如是至心令聲不絕」，當然一定是念得清楚聽得清楚了。這對一個修行人而言，是最後、也是最大的方便。就經文看來，這當然是阿彌陀佛慈悲地接引將要直趨地獄的眾生，但從淨土法門的角度來談，這其中說明了什麼？難道，這樣簡單的方法，就只是一個不捨的方便嗎？
表面上看來，好像這樣的眾生在臨命終都能用的方法，不太會有什麼困難；可是，反過來想，其實要讓一個惡貫滿盈、罪報將現、身心危脆的眾生往生，所要成就的方便，遠比要使一個善根深厚、早年發心、勇猛精進的人往生，更有內涵。有句話說：「臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。」要在山窮水盡處迴轉出柳暗花明，這十稱佛名，實在不可等閒視之。
２．《阿彌陀經》的執持名號
如果根據《阿彌陀經》：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持[18]名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，[19]一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時[20]心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」[2]這段經文也是提到稱名可以往生，而且是著重在平時念佛，很多古來專修淨土的道場，都是以這部經作為日課和修行的法本。
執持名號至一心不亂，定得蒙佛接引往生極樂世界。「阿彌陀佛」只有四個字，並非是冗長的咒語，所以執持的對象很容易的，連丫丫學語的小孩都可以學會，而執持名號要作到什麼程度呢？要持到一心不亂。而一心不亂其實就是念佛三昧的別名，[3]而念得清楚聽得清楚，正是所謂的「執持名號」。
由此可以知道，稱念佛名不僅能接引五逆十惡的眾生往生，也可以現生證得念佛三昧。從一個最沒有修行條件的人都能往生淨土為起點，延伸到罪福摻半的行者，乃至於宿具福德的善男信女，到底要如何掌握它的修行關鍵，這是一大課題。唯有不捨下下根者之所以能在頃刻間往生極樂世界的原因，才能真正發掘出上上根人現世可修成念佛三昧的可行性。
二、師父的開示
１．切實念清楚聽清楚
師父在佛七開示中有云：「持名不是叫你悠悠蕩蕩、飄飄浮浮持佛名號就是了，是要你一句佛號，發之於心，出之於口，入之於耳，還之於心，這樣才能得到受用。」[4]持名念佛是以心口持念阿彌陀佛聖號的方法，來收攝眾生散亂的心意。要讓心口一致，並達到攝心的效果，有明確的修法是相當重要的。因為修行就是以身口意三業實踐出來，不能含糊籠統，好像大概都可以。
剛開始入門，心無力可以口來扶，用口念出聲音而且要攝耳諦聽，口要念得字字清楚，耳朵也要聽得明明白白，這樣一字接一字，一句接一句，自然心不會向外馳散。漸漸地佛號慢慢純熟些，可用心念心聽，可是心中默念佛號，很容易散亂或昏沉，要訓練讓佛號在心中清楚的程度就像出聲念一般。好比聽收音機，頻道沒有調準，不是雜音多，就是聲音不夠清晰；若是調準了，就只有一種頻道的廣播聲音，一點都不含糊。總之，不論是出聲念或是默念，都要念得清楚聽得清楚。
雖然只要求念得清楚聽得清楚，實際上只要念和聽清楚了，當下必定攝心，因為若沒有攝心，一定沒辦法清楚。這如同調整照相機對準某一個目標的焦距，照出來的相片就是那個特定的目標最清楚，其它的就比較模糊。所以，將心力繫緣於一句佛號，讓它清楚明白，自然心也跟著穩定。
更妙的是師父作了一個歸納：「現在我們再加以簡擇，念得清楚、聽得明白，這裡邊只要聽得明白，自然念得清楚。你聽明白了，自然念清楚嘛！現在我們經過簡擇，知道他的重點──只在聽得明白。」[5]
「只在聽得明白」，這句話對初修習持名念佛的人而言，是一個很簡捷有力的起步；就煩惱重重的末法眾生，更是一帖救急的良藥。就善根淺薄的眾生，這是不用廣修深懺，即可契入淨土的大方便；對於有根器的念佛人來談，是從事可入理，從執持名號能直接入一心的要門。能夠作出這樣簡單而又馬上可以奏效的辦法，不僅要下過一番苦功仔細尋味，還得有敏銳的智慧，才能見人所不能見，道人所不能道。
２．收機普廣事理兼具的法門
為什麼說這方法可從事入理，從持名能直入一心呢？淨土法門三根普被，利鈍全收，是古來大德們一再肯定的事實。尤其以持名攝機最廣，下手最易。下下根人不了心性，可以緣於一句佛號起修，藉著佛號的清濁，可以知道自己內心昏散與否，這是緣觀，如此修可入事一心；上上根人則可以就念佛當下見自本心，因為是心作佛是心是佛，離心無佛離佛無心，這是直觀心性[6]，可入理一心。
持名念佛就廣度而言，可以廣泛接引，較其他三種念佛方便；就深度來說，可以一門直入，在修證上並不亞於其它觀想、觀像、實相等三種念佛。在末法時期，能遇到如此深廣度兼並的法門，真是萬幸！
更進一層，單就持名念佛的微細處來看，將佛號念清楚聽清楚極為簡易，幾乎是人人可行；雖然如此，念清楚聽清楚亦可證入實相，所謂行易證深，這在第伍部分將討論到。
參、如何念得清楚聽得清楚
一、經典的啟示
１．《般舟三昧經》的定意法
《般舟三昧經行品》中說：「佛告颰陀和，菩薩欲疾得是定者，常立大信，如法行之則可得也。勿有疑想如毛髮許。是定意法，名為菩薩超眾行。立一念，信是法，隨所聞，念其方，宜一念，斷諸想，立定信，勿狐疑，精進行，勿懈怠，勿起想，有與無，勿念進，勿念退，勿念前，勿念後，勿念左，勿念右，勿念無，勿念有，勿念遠，勿念近，勿念痛，勿念癢…」[7]總而言之，就是隨所聽聞到西方阿彌陀佛的名號，信此法得往生，而且只單立這一念，斷除其餘諸想念。將這些分別念標舉出來，讓行者明確地知道，重點在收攝意念，是這部經的特色。如此精進修行，是為《般舟三昧經》所說的定意法。颰陀和菩薩就是用這種方法成就念佛三昧的。
２．《楞嚴經》的都攝六根淨念相繼
《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》中說：「我本因地以念佛心入無生忍，今於此界攝念佛人歸於淨土。佛問圓通我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」[8]大勢至菩薩在因地修習念佛的方法，就是都攝六根，淨念相繼。這是非常實在的修行經驗，言簡意賅，又切重要點，後人很多從此得到受用的。
為什麼這部經要強調「都攝六根」呢？
《楞嚴經》云：「則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界，生纏縛故，於器世間不能超越。」[9]六根稱為媒賊[10]的原因，第一是，可以引發六塵為外賊。第二是，可以生起煩惱(六識)為內賊。眾生的內六根對外六塵，產生六識，而世間不過是這十八界交織而成的，眾生落入十八界，便不得出離世間。
所以要收斂這六根，教它不作為向外攀緣的工具，內心才能安住在所要修習的對象上。外境本來無過，起心攀緣才沾惹塵染。所謂：我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞。因此要讓淨念能相繼，勢必要都攝六根才可能辦到。
二、師父的開示
１．聽清佛號破除昏散
持名念佛有一點很殊勝，就是臨終念佛即得往生淨土。在阿彌陀佛四十八願第十八願有云：「設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國乃至十念，若不生者不取正覺。惟除五逆誹謗正法。」[11]所以，持名不是平時修來很方便而已，更重要的是，臨命終的人是靠它往生極樂世界的！在生命垂危、心神難安、百感交集的時刻，讓即將謝報的人可使得上力，斬釘截鐵地制調亂心，不是圓頓兼具的法門何以能辦得到？而這圓頓兼具的法門，還需有入門的要訣，才能萬修萬人去，不論根機利鈍，全憑法門殊妙，載至彼岸。
師父曾開示說：「大家都是散亂心很重，如果你照我的辦法，念佛的時候，聽得清清楚楚，明明白白，保證不散亂，當下不散亂不昏沈。你用其他的辦法，不能使你不散亂，唯有這一個辦法，攝耳根，你馬上就不散亂，由於不散亂，六根都攝。」[12]這真是
既然如此，平時念佛便要能訓練出立竿見影的功用，只要佛號一起，清清楚楚地，就沒有散亂昏沉。假若平時小小境緣，念佛就不能奏效，那遑論臨終大苦遽至，還希望能夠提起正念了。反過來說，在最垂危的狀況能馬上見效，那平時身心康泰，更應該正確地掌握修持的要領，深刻地體驗！
２．六根不攀緣六塵
《金光明經》云：「是身虛偽，猶如空聚。六入村落，結賊所止，一切自住，各不相知。眼根受色，耳分別聲，鼻嗅諸香，舌嗜於味，所有身根，貪受諸觸，意根分別，一切諸法。六情諸根，各各自緣，諸塵境界，不行他緣。心如幻化，馳騁六情，而常妄想，分別諸法。猶如世人，馳走空聚，六賊所害，愚不知避。心常依止，六根境界，各各自知，所伺之處。隨行色聲，香味觸法，心處六情，如鳥投網，其心在在，常處諸根，隨逐諸塵，無有暫捨。」[13]
這段經文很明白地說明，六根是各別緣於六塵的，因為常住真心，本來寂而常照、照而常寂，不待境緣生起。由一念無明妄動，而生起初相。所既生，相對的，能便隨之而有。一真法界本來寂滅，才一起念，便有能所，能所既立，遂有自身乃至山河大地等根身器界。這妄相的顯發，不是其它的原因，只由一念妄動罷了而已。既建立出所來，則能必為所所礙。因此，聽受限於聲，見受限於色，香味觸法亦分別限制其能[14]。能既受限於所，當然見聞覺知就會各別分開作用，所以說「各不相知」。
由於六識生染情，故藉根攀緣於塵境，沒有休息。眼根攀緣色塵、耳根攀緣聲、鼻根攀緣香塵、舌根攀緣味塵、身根攀緣觸塵、意根攀緣法塵，這十二對根塵互入，由於性質各異，再產生出六識，其結果不僅是數量多，而且是種類亦多，這便足以引誘、迷惑眾生無量劫了。凡愚處在當中憂悲苦惱，升升沉沉，實在無可奈何。想要脫離輪迴的的枷鎖，就必須收攝六根，若有辦法繫住六根，不隨六塵而轉，才能進一步調伏內心，使它不高揚紛飛，也不低沉昏昧，明明白白、清清淨淨。當根對境時，歷歷分明，知道但不住著，境過不留心，對未來的也不希冀。
所以師父說：「怎麼叫做六法？怎麼叫做六塵呢？染心者，是心住於色聲香味觸法，心住色聲香味觸法，心就隨著色聲香味觸法轉。我們舉個實際的例子講，如果你看到好看的色，貪著起歡喜心，就隨他轉；不好看的色，起厭惡心，你也隨他轉，那叫作色塵。如果你看到色，知道他是色，知道這個色是因緣所起，皆無自性，不生好，不生惡，不生憎，不生愛，他是法，法爾如是。色如此，聲香味觸法亦皆如此。」[15]境本來就不會繫綁六根，根也不會黏著在境上，因為識心取著才令心隨境轉。若是先能調制攀緣習性，使用六根就能得其利而不受其害了。使六識出於六根門頭，在六塵當中來去自如[16]。
３．從根解結
《楞嚴經》云：「於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉阿難，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉，生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速登安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛云：何令我生死輪迴、安樂妙常，同是六根，更非他物？佛告阿難，根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空花。」[17]根好比是第二月[18]，乃是從真月所出，塵相亦如此，皆是真心所，所以說「根塵同源」。雖根非真實，但從此著手，可就路還家。識心是虛妄的，宛如空中沒有花，是病眼的虛妄見，因此識心不是可以回歸真心的管道。眾生輪轉生死是由於六根而起，而欲證無上菩提也是由從根解結。
因此師父教我們念佛要用根不用識：「最好是自己的聲音攝自已的耳朵，這種方便，就是以聲攝耳，以耳攝心，一心清淨，心清淨則佛土淨。用功久了的話，六根不妨它用，可是意識心不動，不起分別，這就叫『用根不用識』。久久修習，就有進步。外邊環境怎麼來，不起分別，不生人我是非，這種方便叫什麼方便呢？叫『分別一切法，不作分別想。』[19]」[20]
念佛時只要聽清楚佛號，每一句都在當下，當處出生，隨處滅盡，不落過去或未來的憶想。要念才有，沒有念就沒有，念「阿」聽到的就是「阿」，念「佛」聽到的就「佛」，一點都不含糊。聽佛號並不需要用力作意才可以聽得到，而是一出聲念就可以聽到了，並且聽到也不是一分分漸漸地聽到，而是一對境就是滿分的接收，可以說，用耳根聽佛號，句句是現量。
４．耳根一攝六根都攝
六根常被比喻成六窗，是接觸外境的六個管道，要同時關閉六個管道，可能會掛一漏萬，所以必須對這六根影響層面的輕重了解清楚。所謂擒賊要擒首，群龍無首自然無法作亂，不僅如此，而且還要選擇容易掌握的下手，才能百發百中，穩穩當當。
關於這一點，師父常教我們說：「大家念一句阿彌陀佛，你只要聽得清楚，六根都攝。你把阿彌陀佛四個字聽清了，有眼不見，有耳只聽佛號，有鼻不聞，有舌不知味，不閑雜話，只稱佛號，有身不感覺觸，有意不動。」[21]可見耳根一攝，六根自然全攝了。由此可知，所謂攝住六根，是指內六根不行於外六塵，根塵既不相入，自然識心對境不動，這對專心修念佛的人很是要緊。
師父舉過一個很貼切的譬喻：「譬如說，大家都聽過戲，你聽戲的時候，癡癡呆呆，和傻子一樣，因為耳根一攝六根都攝嘛！念佛也是一樣。」[22]當我們全神貫注在某一件事情上時，周遭同時發生的事情，視若無睹、聽而不聞。大勢至菩薩是阿彌陀佛的右協士，一生補佛位，因地時就是都攝六根，使心識不奔馳於外境，如此專注念佛，而且相續不斷而證入三摩地，成就念佛圓通。
為什麼要都攝六根才能證入三昧呢？好比一艘潛水艇，一定要完全離開岸上的人物、景觀等，才能進入海底世界。稍微浮出水面，見到些許岸上的風光，都無法完全沉入水底，見到另一番景象。這是兩個不同的世界，放捨不下娑婆，就無法看到極樂。
５．以音聲攝耳根
只要能攝住耳根即可都攝六根，那麼如何能攝住耳根呢？師父開示說：「攝耳根的辦法，用音聲。文殊師利菩薩說娑婆在音聞[23]。文殊師利菩薩講過，我們娑婆世界的眾生，重要在音聞。耳根是聞，聲是塵。因為聲音出來，可以攝耳根，耳根一攝，六根都攝。」[24]所以話說回來，都攝六根才能將每一念都念清楚聽清楚，相續不斷；而正因為每一個淨念能相繼，所以才能做到都攝六根。一是從外相上要攝住六根，一是從內心使淨念相繼，其實是指同一境界。
說起來是一大篇，實際上修起來只在剎那間。至於要如何達到念得清楚聽得清楚，並且讓這淨念能相繼，就必須要都攝六根，這似乎是很難、很複雜的問題。結果答案還是那句話：「只在聽得明白」。這句話的確是經得起考驗的妙方。說它神妙，可是又很尋常；說它平常，卻又不同凡響。唯有真實起修，具有踏實的功夫，才能撥雲見日、化繁為簡，在及荊棘林中開闢出一條坦蕩蕩的大道。像孫悟空的金箍棒，化開有七十二變，收來只在一指間。否則危脆無力的手，那裡拿得動千斤重的大刀，斬退群魔？
肆、為什麼要念得清楚聽得清楚
一、經典的啟示
１．《般舟三昧經》的專念故得往生
在《般舟三昧經》中有云：「佛言，菩薩於此間國土，念阿彌陀佛專念故得見之。即問，持何法得生此國？阿彌陀佛報言，欲來生者當念我名，莫有休息則得來生。」[25]這是阿彌陀佛親口所說的，念佛可見到極樂世界，念佛可往生西方淨土。這麼懇切的話，居然是由阿彌陀佛金口所說，真是令人振奮！
２．《阿彌陀經》的一心不亂
那到底要念到什麼程度才具有往生的資格呢？根據《阿彌陀經》：執持名號一日至七日，一心不亂。臨命終時，佛及聖眾來迎。[26]這是修行淨土法門的人最嚮往的一刻。至於要如何才能達到一心不亂，是持名念佛者必須注意的要點，同時也是往生的左券。
二、師父的開示
１．成就一心不亂得往生
修習持名念佛可入一心不亂，也就是念佛三昧，古來成就的大德很多。首先確認什麼是「一心不亂」。所謂「不亂」是形容「一心」清淨，無染無雜，這是約相而言；而「一心」是直顯心體光明，橫遍豎窮，唯是一性。前者是初始起修的目標，要求心中沒有散亂、昏沈等所有擾亂心的粗細妄想；後者是進入念佛法門，切實體會佛法的真義。既然是可以體會得到，那一心不亂是何等風光？
師父說：「一心不亂的境界是什麼樣子呢？心裏面很清楚很明白，可是沒有其它的想。所謂『想』，經上又叫『憶念』。現在、將來的一切想法，叫作『念』；過去的，叫作『憶』。心裏清楚明白，沒有憶念；沒有憶念，可是心裏清楚明白。這境界就從不昏沈、不散亂得到。如果你起散亂，得不到這個境界；你打昏沈，也得不到這個境界。得不到這個境界，難望往生。唯有至誠懇切求佛接引，至誠懇切懺悔業障。」[27]
既然心裏沒有其它的憶念，為什麼又會清楚明白呢？因為人有覺性，只要不起無明障住它，便能顯發出來。這覺性不生不滅，不是因緣和合而有，也不是因緣離散而無；這覺性不來不去，不因為落入生死而消失，也不因證悟菩提而出現；這覺性不垢不淨，不隨凡愚而有染污，當然也不會因為成佛作祖而清淨，法爾本來如是。好比天上沒有烏雲遮蔽，自然是一片白日青天，不用任何造作，本來即是如此清淨光明。
臨命終時以這種沒有遮障的心，橫遍豎窮，清清朗朗，只要正念一起，當然和阿彌陀佛感應道交，就得以往生極樂世界了。相反地，若是心緒紛亂，一片昏暗，不至誠懺求除滅，是很難和淨土相應的。由修持一心不亂的程度到那裡，可以得知自己往生有多少把握，所以剋期取證是念佛人應該努力的目標。
２．由持名念佛入一心不亂
而持名念佛如何入一心不亂呢？師父開示說：「要想求一心不亂，也有方便。說來說去，就是在於一聲佛號。」[28]但是，既然是要求一心不亂，那又為什麼要念這一聲佛號呢？
師父說：「佛號想得朗朗，正是無想而寂寂。正當空心寂寂，恰是佛號想得朗朗。」[29]所謂寂寂是指內心沒有絲毫起心動念處，正是古德所說的「心安如海」；雖然沒有任何念頭起來，卻是清清明明的。好比海水平靜沒有風浪時，萬象便能歷歷分明影現其中。所以將佛號念得清楚聽得清楚和一心不亂是不相妨礙的，而且正因為佛號聽清楚了，才能入一心不亂。這正如師父所說的：「明明心無念，無念心明明，念明明無心，無心明明念。」[30]
由此可以知道何謂「念而無念、無念而念」的真義。全念是無念，因為念不可得，所以全念即是空；全無念是念，因為無念亦不可得，即無念就是念。入了這個法，沒有所謂的念或無念，唯是一心清淨平等，說它是諸法實相、中道第一義諦、常住真心等都是。進一層說，淨土行人所願求的往生極樂就是無生，無生才真是往生極樂。
唯其真能入諸法緣起，才得以清楚地看見一切法當體即空，不假漸次亦無方便。師父深入般若法，而且將它銷歸自性用在行門上，這平淡無奇甚至被大部分人所忽略的一句佛號，師父將它發揮得淋漓盡致，真是功德無量！
若從法門本身來看，念得清楚聽得清楚不僅可以遠離世俗──不為六塵所惑亂；進一步還能體會到佛法的清涼──入一心清淨，這是淨土行者可以沉浸在佛法大海的勝異方便；更進一步得以脫胎換骨──往生淨土，改轉所有依正報，證入無生法忍，這是為什麼要念得清楚聽得清楚最主要的原因。
伍、「念清楚聽清楚」之甚深義
一、念清楚聽清楚即是覺性圓顯
正當念佛的時候，聽到的若不出於所念的佛號之外，則可將一句佛號聽得清楚明白，自然心不散亂；念的佛號若不能全入於所聽之內，則表示念無力，易落於昏昧不明。在既沒有散亂又沒有昏沈時，念清楚就是聽清楚，聽清楚正是念清楚，二者都是一心所起的用。久久保持正念分明，念和聽沒有先後，也不曾進出，心中就是一句佛號，朗朗分明，這是全用歸體。念佛正是用念清楚和聽清楚佛號的方便，返本心源。誠如《阿彌陀經》所說的：執持名號至一心不亂。
這是什麼道理呢？念得清楚聽得清楚是標月指，正聽清楚佛號時，不起念分別，即是一心，一心當中沒有相待的能所，全體顯露，假名一心。沒有能所並不是斷滅，而是從破妄的當下顯真。單單從執持一句名號，就能體會到了，可以說是單刀直入，不須要其它的方便。
這一心要如何顯發，仔細推尋起來，師父說：「教你聽佛號，是把六根門頭攝住。六識心不亂動，那個時候你的覺性自然就現出來。所以教大家聽佛號，不是教你聽聲塵，而是教你聽那個能聽的是誰。能聽的，不是六根，更不是六塵、六識，那是你自己的覺性。所以教你聽佛號，是教你『反聞聞自性』。」[31]
所謂自性就是覺性，即是《楞嚴經》所說的常住真心，無在無不在。因為真心遍一切時、一切處，故無所不在；真心雖遍一切時處，而沒有毫髮可得，所以無所在。隨緣而現有六凡四聖，可是他非凡非聖，自性常空，是謂「真」。為何是「常住」呢？因為他雖在凡並不減，縱入聖也不增，好比火性真空遍滿法界，隨因緣不同，現相雖然有差異，但火性平等無二。縱然盡大地沒有一處起火，火性不減，即使劫末大火燒，火性亦不增。覺性本來就不須造作，在礦坑裡是金，出了礦坑還是金，縱然把它鑄成飾物，它依然是金。覺性雖不假修為，只是聖者圓顯，得生死自在，凡夫欲脫輪迴，要從此修去。
將修行縮小範圍，用念得清楚聽清楚來說，覺性在念而不是念，在聽而不是聽，只能藉著念清楚、聽清楚來顯發覺性。在念清楚和聽清楚佛號的當下，正是一心不動。其實這一心未嘗動過，好比虛空不曾改變，不隨日轉，不隨雲飛，那麼日月所經歷的、雲朵所飄過的當下，正是不動的太虛空。又好比一幕幕的電影，形形色色，只要不隨這影像所轉，那影像的當下，正是從頭到尾始終如一的螢幕。
這一心在過去、現在、未來無論那個一時刻被顯發，都是一般，沒有差別，因為覺性平等，遇緣不同而已；雖然覺性隨念聽的因緣而現，但並不增，妄想覆蓋時，它亦不減。不論這一心是否被覆蓋，體性湛然常寂，只是隱顯不同罷了。師父開示說：「你如果能攝住你的六根，使六塵不染污你的六識，就是覺性。如果在六根、六塵、六識以外另找覺性，那是二法，不是佛說。
不要找你的覺性，覺性沒有，本來無一物。本來無一物，就是色即空；雖說本來無一物，常顯一切法，故空即色。」[32]
覺性雖不由造作而有，但由於眾生妄想熾盛，佛號一落，妄想馬上乘隙而入，才一動念即被雲遮，才須要勤加修習，方不免身懷寶珠而求乞於人。
二、念清楚聽清楚正是覺性起用
１．覺性自在
全體起用即是由性起修，最究竟穩當，為什麼呢？第一點：覺性自在。覺性起用有很多層面，就持名念佛而言，在閒靜、動忙、慌亂、病痛、歡悅、哀傷、睡眠乃至臨命終大苦遽至，都能不假作意，自在地念清楚聽清楚佛號，這是最踏實的。這種自在好比眼見色，不用費力；耳聞聲也不用費力一般。就連臨命終也不用費力，乘性起修，一切不能障礙地將佛號念清楚聽清楚。對淨土行者而言，能得往生從容自在，古德謂：「深懷冥託，宵想神遊，畢命一對，長謝百憂。」[33]是一生中最值得安慰的事吧？
例如，當我們見到光時，不是一點點、一點點地增加，見到就是全部見到，不用任何的方便或作意。覺性也是如此，他雖常住不動，而遍滿無礙，從始至終都一般，所以不論處於適不適意的境，只要一心不動，都可以安安穩穩地全心念佛。
這好比一月麗天，地上的大海、溪流、湖泊、池塘、乃至一碗水都可以平等地印現天上的月，一點都不用作意，只要天上月亮一出，大地有水之處馬上印現出月亮來。
２．覺性無礙
第二點究竟穩當的是：覺性無礙。覺性無在無不在，遍滿法界。要體會覺性可從念佛下手，讓一句佛號念清楚聽清楚，好比在暗室中點上一盞燈，不論燈光大小，立即能破暗。光本身沒有差別，只有明和暗是相對的；也不受燈器大小的限制，當光亮時，暗不及處都是亮的。
《楞嚴經云》：「如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。」[34]真空體遍法，所以沒有限量，故云「性火真空」。真空應緣現相，如幻而有稱妙有，是為「性空真火」。一切法皆如此，體性清淨遍滿，遇緣幻現假相，彼此無礙。所以不論順逆境，都不能障礙覺性起用，皆可稱性念佛。因此念佛能從清淨心出，步步都是淨土功勳。
因為每念都稱性而起，初心念佛和久學念佛，只要是至誠懇切，從一心所出，現前這一念念佛的心，初後並沒有差別。故《徹悟禪師語錄》有云：「若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時；求生時，即往生時，亦即度生時，三際同時，更無前後。」
勉強來說，念佛心中沒有一切相，即是自性寂靜；雖沒有一切相，但不是斷滅，佛號可以歷歷分明，這是自性光明。假藉念佛圓顯自性寂靜光明，不僅沒有生住異滅遷流的苦，還能沐浴在清淨平等的法喜中。這大概可以算是身在娑婆，不為一切苦厄所煎熬的殊勝方便吧！
這道理用講的只在翻掌覆掌之間而已，要真起修才知道關鍵處，不是
在師父座下混了十多年，最不敢怠忽的就是體會到，光說不練是沒有用的。稻子成熟的時候，自然會低頭，而且一點都不難。可是這在當它還是一株稻苗時，是無法體會得到的感覺。修行亦如此，由粗澀到純熟，要是時節因緣到了，自己自然就知道了。所謂水到渠成，總教它細水長流，終有功成的一天。
愚鈍如我，居然可以修持觀世音菩薩那輩聖者所用功的法門，實在是不敢高攀。可是師父的確是這麼說的，而且他每次說的時候都很慎重。我非常相信師父的見地，所以也如此大膽地介紹給大家。
陸、結論
陽光普照大地，請問：「那個地方比較亮？」這是個很難回答得恰到好處的問題，就好比本文的標題一般，究竟什麼是念得清楚聽得清楚的甚深義？
遇到業障現前，心力交疲時，坐下來靜靜地念佛，一句句專心地念，壓在心頭上的大石頭不自覺的就不翼而飛了；有時身體很疲憊，躺在床上久久無法入睡，不快點睡明早又爬不起來，這時只要把佛號念清楚聽清楚，不知什麼時候突然就睡著了；還有，每次向師父祝壽，呈供養金時，實在不知道講那句話好，十多年都講同一句：「師父，阿彌陀佛！」大概師父知道我要表達什麼吧？就連師父往生，眼淚直流，也是念佛過完那終身難忘的四十九天。所有以我的福報、能力、功德、體力、智力等等無法達到的，都用這句佛號圓滿，它補足我所有的欠缺，就像陽光照在大地一般，到底那裡亮呢？
有人業障深重，一勸再勸，才肯提起佛號，念幾句安心的；有人煩惱心比較重，要念佛好一段時間，才會稍微平靜些；有人妄想心少，稍稍用功就可得到受用；也有人宿福深厚，才一聞名，善根即發。一樣的念佛，對著不同的根器，便有各種的反應。請問那個感受得深呢？法本不可說，應機起化，就像觀世音菩薩有三十二應化身，不能比高下，因為同是一尊菩薩的悲願所出。
正如《華嚴經》中說：「譬如地性一，眾生各別住，地無一異念，諸佛法如是；亦如火性一，能燒一切物，火焰無分別，諸佛法如是；亦如大海一，波濤千萬異，水無種種殊，諸佛法如是；亦如風性一，能吹一切物，風無一異念，諸佛法如是；亦如大雲雷，普雨一切地，雨滴無差別，諸佛法如是；亦如地界一，能生種種芽，非地有殊異，諸佛法如是；如日無雲曀，普照於十方，光明無異性，諸佛法如是；亦如空中月，世間靡不見，非月往其處，諸佛法如是；譬如大梵王，應現滿三千，其身無別異，諸佛法如是。」[35]所謂一月印千江，空中只一月。隨機隨緣，千江有水千江月，不論大江小溪所現的都是滿分的月；但事實上，月無來去，千江本是同一虛空中的月。
信願持名可往生極樂淨土，這是佛無問自說的法門，駑鈍如我那裡知道佛的意旨？佛法妙難思，在眾生覺得最不起眼的日常生活，可以出神入化，讓平淡無奇的日子，充滿活力與希望；在不可能有轉機的地方，以佛的願心攝受，使暝盲無依的眾生得以絕處逢生。所以只要是佛親口宣說，在我而言，都是不可思議的甚深義。
持名念佛方法很簡易，可是義理甚深。乘著釋迦如來的大悲心，可以修學到淨土法門；仗著阿彌陀佛的大願力，得以往生極樂；可是對我而言，這還不夠。幸好遇上師父，教我把佛號念得清楚聽得清楚，才得以一窺堂奧之美。假如今生沒遇上師父，真難想像自己會把淨土法門修成什麼模樣。
實在是無法表達這分感激的心。師父最樂法，最歡喜弟子肯修學，能弘法，很跟師父隨喜。假如我學會一點點，都是恩師的德澤所被，有這樣的師父，實在是很萬幸！
你如果能攝住你的六根，使六塵不染污你的六識，就是覺性。如果在六根、六塵、六識以外另找覺性，那是二法，不是佛說。
不要找你的覺性，覺性沒有，本來無一物。本來無一物，就是色即空；雖說本來無一物，常顯一切法，故空即色。
[6] 《佛七講話》第一集七十四年第三期第二天：「這四種念佛當中，觀像、觀想皆是緣觀，同時還不好修，非上根利智的人不行。實相，直觀心性，非上根利智的人不能修。至於持名念佛，他是圓攝緣觀和直觀心性。大家都知道，心中繫住一聲佛號，當時起緣觀，制心一處，制心於一聲佛號之上，是緣觀；可是它也是直觀心性。」
[14]《楞嚴經》云：「覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異。……明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸六妄成就，由是分開見覺聞知。」大正19, p