幻士仁賢經
大正藏第9冊NO.0035 大乘經寶積部
慧琛法師講述 第四堂
上禮拜我們門講到仁賢請佛陀來敬供，他看到佛陀坐他所變化的師子座，今天看三十一頁先把經文唸一遍。
於是仁賢。蠲除自大稽首佛足。白世尊言。唯願如來。原我罪過本愚所作。欲亂如來化作此食。助供侍使。師子諸座亦皆化作。心中念悔飲得滅沒所可化現。佛為聖尊矜恕為意。諸所施造令不復變。
此時仁賢看到佛陀坐上他所變化的師子座，
「蠲除自大稽首佛足」放棄自大我慢心，稽首佛足，向佛陀頂禮。他請佛陀來敬供為什麼還要放下我慢心還向佛陀頂禮？你們電視看那麼多，這個你們看不懂喔！為什麼？為什麼此時要放下我慢心，還要向佛陀頂禮，你們電視看那麼多，這個你們還看不懂喔！為什麼？為什麼是變化的。因為他變化出講堂後，四王天又變出一個宮室好莊嚴，莊嚴到他所變的講堂不起眼到幾乎看不見了。後來天帝釋又變化一個大殿更加莊嚴，仁賢心想佛陀怎麼這麼慈悲，來坐此最不莊嚴的椅子，所以那時就放下自大的心。我情問你們你若是佛陀你會坐哪一隻椅子？都坐啊。稽首佛足，他非常的有善根。在佛門裡有兩種善法是一切善法的根本，慚愧，有人說慚愧就像是一個大門，這個大門是從哪裡通向哪裡呀，簡單的說，所有的惡法一定要經過慚愧的大門，你才可以發啟所有的善契，所以仁賢尊者稽首佛足，慚愧的向世尊說「原我罪過本愚所作」希望如來「原我罪過」原諒我的罪過。
「本愚所作」這都是我的愚痴，才會做這件事情。什麼事情呢！
「欲亂如來化作此食。助供侍使。師子諸座亦皆化作。」其實我是要擾亂如來，才化作這些供養物品、侍者，乃至你所坐的師子座皆是變化的不是真的，是我變幻而來。
「心中念悔飲得滅沒所可化現」看到天王所變的師子座比我還莊嚴，那時我心中開始後悔，想要將它變不見了，卻不可能了。
「佛為聖尊矜恕為意」。「矜恕」憐憫的意思。佛陀您真的是至高無上的，希望您心懷憐憫，諸所施造令不復變，讓我所變的東西再復原回來，仁賢希望他所幻化的東西皆還原本來面貌。我們來看佛陀怎麼說，第三十一頁。
於是佛告仁賢。一切人民及其所有皆如幻化。諸坐比丘亦如幻化。如我之身亦是慧幻。此三千大千世界則復為化。因緣罪福一切諸法亦如幻化。皆由因緣各在合會。
好我們看這一段。仁賢本來的想法是，這是假幻的想要復原它。所以在仁賢的心裡是不是有真的或假的存在？在凡夫的心中甚麼叫做真的？什麼是真的，你們覺得什麼是真的？看得到摸得到？是不是要有實在你才看得到，要實在才摸的到。所以在凡夫的心中甚麼叫做真的？是實在的？實在叫做真的。什麼叫做假的？看不到摸不到的對嗎！虛妄的啊，不要說虛妄說幻化的啊！這樣前後才能連接起來。幻化就是假的。
結果看佛陀的回答，「一切人民及其所有皆如幻化」。一切人民，所有的人，和這些人的所有東西，正報和依報皆如幻化，都是幻化的。
「諸坐比丘亦如幻化」，不只凡夫是幻化的，連你所請的聖眾、比丘也是幻化的。
「如我之身亦是慧幻」，不只是比丘僧連我也是慧幻的，智慧所幻現的。
「此三千大千世界則復為化」這個三千大千世界國土也是幻化的。事情越來越懸了，什麼都是幻化的。
「因緣罪福一切諸法亦如幻化」所有的罪福全部都是幻化的。
「皆由因緣各在合會」，這句是重點，為什麼說是幻化的呢，皆由因緣，各在合會。
這是一般我們所聽的因緣和合，所有的事情都是因緣和合，所以這一切都是幻化的。我告訴你們當初舍利弗，和舍利弗一起長大的是誰，對是目犍連，兩人從小就是玩伴直到長大成人，他們很想得到解脫就一起學道。結果學道拜師都無法開悟，有一天舍利弗在街上走時，看到馬勝比丘（五比丘之一，五比丘就是佛陀最早轉法輪五位比丘的其中一位）非常的莊嚴，很安詳的在街上托缽，心想此人怎麼如此安詳，就請問他您的老師是誰啊，他回答剛剛我所說的那些。「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」聽完以後證果，證何果？證初果，證初果就很不得了了。初果最資深的是天上人間來七遍這樣就好了。諸法因緣生。在佛弟子裡，舍利弗子是智慧第一，他從未聽過佛法喔！只聽到這一偈而已喔，四句開悟。我現在說的是因緣生和因緣滅，有簡單嗎？很簡單但是你們都不會拆。我說這串念珠是甚麼因緣所生的，有珠子、線、還有人工，你們都會說喔。把這串念珠毀了也很簡單對不，把線收起來就不再是念珠了是不！是不是線歸線、珠歸珠啊，這樣就沒了。
問題出在哪裡呢？為什麼我們凡夫會不知道，我們也不會說，可惜證不到。我們也知道如此，這道理可能已聽很久了，有人可能已聽好幾年了，有感覺到嗎！我們的感覺可能就只是聽過這樣而已。為什麼舍利弗聽過以後就證道了！這到底是為什麼。我舉個例子，你們就知道為什麼。看清楚喔不要打瞌睡喔。看的出來我在畫甚麼嗎，對，我畫一條白線，我畫這條線以後，在你們心裡是不是就出現一條線，線是不是已生！線已生有嗎？看得到的嘛，有。在我小時後看人家洗頭，頭髮洗好、吹乾、捲好以後，髮型做好以後，要噴膠水定型對不，有時候會噴的硬梆梆。定型程度到風吹不破、雨打不濕，那風都吹不動喔，雨也淋不濕喔（雨淋會濕表示膠水還噴不夠多），好像在戴安全帽。你們現在還有在噴膠水嗎？現在沒有了現在越用越好了喔。心宛你噴過膠水嗎，這種帽子你曾戴過。你可別小看這所噴的膠水，為什麼要噴膠水呢，比較不會變形，花這麼多錢洗頭風一吹就沒了，很可惜是不！要噴固定對不。
我們眾生時常在噴膠水，什麼時候噴你知道嗎，我剛剛已說了，我畫了這條線以後，你心裡是不是就有一條線！何時噴了這膠水？我畫時？我畫是我的事跟你有什麼關係。你看到的時候？是嗎…還有嗎？用你們所有聽過的基礎來想這件事。你何時把這件事當成是「有」的時候，慧運師您好像沒講過課喔！我告訴你這很簡單你一定聽過的。眾生對境時第一個是甚麼？「受」是甚麼，對，領納。領納再來是？領納就開始分別了？喔你境界很高喔。「想」是甚麼，思想。我請問你們是這個、還是這個出了問題？贊成這個的請舉手，領納？一人一票而以喔考慮清楚喔。贊成從這裡開始的請舉手，好，請放下，正確。「取相」確實從這裡，我們看到時還不構成。學佛以後還看不懂這就糟了。問題出在哪裡？問題出在你看到以後你取一個「相」，取相以後就變成？你是取外相到你的內心，變成一個「有」就執著了。眾生取相的毛病很嚴重，如果你覺得自己取相的習氣很重，這樣在你的世界一定是硬梆梆的。
現在很多事情都希望不要改變，例如在紙上寫字貼在公布欄，可能會壞掉，為了防止壞掉你可能會把它加上護貝。有些人講話都需要護貝，有嗎！我今天說甚麼喔，所有的人都應遵守。有喔！這是規定不可違背。其實這對你自己是妨害，對別人一樣也是妨害。所已盡量不要在自己世界裡，一想到就噴膠水，希望就此固定不變。這樣會造成你的世界很粗重，甚麼叫做粗重呢，粗重就是要嘛有、要嘛沒有，絕對的！不是有就是沒有。這和聖人的境界差太遠，為什麼我們無法在聽到因緣生因緣滅時，證到的個道理，最重要的是我們的世界過於粗重。根本就沒有那種經驗，沒有那種幻化的經驗，所以在聽到這種道理吸收以後，一樣就只是一個名相而以，我們只是能摸到聖人境界的名相而以，有這個名、有這個道理但是究竟如何不知道。因為太粗重的關係，根本就不知道那是甚麼世界。
我舉個例子，我們在人間要吃一碗飯，是不是需奔波，你無法體會天界天人吃飯為什麼想就出現。心裡想吃甚麼就有了，這種好從何而來？他們的世界是因為他們的心念，離開所有的粗重而來，你的心念一定要離開粗重，才能進入禪定對不。你說這個人身口意都很粗重，能入禪定那可真奇怪了。所以身口意一定要放下，調整到無這種粗重，你才能進入禪定。這樣你感到的報才能輕輕的，因為幻化的嘛。想提醒大家一件事，這部經最主要在講「幻化」，講的確實是佛菩薩祂們的經驗，祂們經驗的世界就是這樣，和我們凡夫實實在在的有，和實實在在的沒有，你說這條線我把它擦掉就沒有了。有就有沒有就是沒有，這是非常的粗重，如果你能體會到這種幻化，你才能夠了解為什麼，世尊會說因緣生因緣滅。舍利弗就是身口意不是那麼粗重，所以世尊所說的經驗就聽進去了，而證到這種法。這樣了解了嗎？
有一個地方要解釋第三十二頁，「因緣罪福一切諸法亦如幻化」，前面可能比較容易了解，所以才說為什麼因緣罪福諸法也是幻化的。其實這句話給我們很大的警覺，罪和福這兩個是不是不一樣？我記得在我很小的時候有看電視，那一齣電視我從頭看起，我若從中間開始看，我一定會問旁邊的人這是好人還是壞人？我只要搞清楚這是好人還是壞人，才會知道後面演的是甚麼！不然戲看了那麼久也不知道這是好人還是壞人。但我發現這種習慣，讓我以後判斷一個人的時候也是一樣。這個人若是好人就會覺得，他所做的都是好事情，若這個人是壞人他所做的都是壞事。這個觀念一直到有一次（出家以後），那時候山上惠敏師，有時候會選幾部比較有意義的影片播放。我看了一部電影以後，我才發現原來一個人做壞事，確確實實是因為兩個字而已「因緣」。我剛剛為麼說有一句話會給我們很大的警戒，你能確定以後或者是明天亦或是等一下，你會做好事還是做壞事？誰敢保證！沒人敢保證！你會相信嗎？沒人敢保證。因緣是因緣，既然是皆是因緣你要知道，如果別人做錯事，你若知道這是因緣，你會很快就原諒別人。因為不事他是壞人，所以才做壞事。是因為因緣不好，因緣不好才做壞事。同樣的你也不要以為你是一個好人，那可不一定喔，你若遇到不好的因緣，你照樣做壞事。
那部電影你們要聽嗎，要喔，我簡單說。那部電影很恐怖，我想想看喔，看太多了會湊錯了。這故事很難聽得懂，你們慢慢聽。最主要是在描述一位無業遊民，就是無所是事的那種人，有一天就坐在大樹下納涼。無業遊民就是不一定要做甚麼，他就休息。他就坐在樹下乘涼，後來他殺死了一個人，為什麼殺死一個人？審判官在審問時他說出一個原因，他說那一天是一個炎熱的午後，他剛好沒事就坐在樹下乘涼。夏天坐在樹下乘涼很快就會睡著，已快入眠時看到一對新婚夫婦，騎馬從那裡經過，一隻馬還是兩隻馬，可能是兩隻馬。男生騎在前面女生騎在後面，他說那時騎過沒甚麼事，反正路上行人一大堆。那時候剛好吹過一陣風，就是那陣風才引起想殺人的念頭。那陣風吹過剛好（女眾出門要戴上有面莎的那種帽子）把面莎給吹開來。那時他動了一個念頭，他想要殺死那個男的。那時我嚇一跳，本來都覺得一個人要殺人，一定都會計畫很久結果不是，他坐在那裏沒事就吹那一陣風，他殺人了。
所以在我們了解因緣以後，這是一件很恐怖的事情對不！你的心念有可能跟著這因緣來變化，所以在持修我們本身時，千萬不要以為自己是好人這樣就好了，你要持修到他是因緣。任何一個因和任和一個緣，都有可能讓你 ，所以在菩薩裡會說菩薩畏因眾生畏果，為什麼？他看到因緣啊。事情不是結果而已，事情是所有因緣所產生的嘛，所以說因緣罪福一切諸法亦如幻化。在菩薩道裡幻化不是無輕無重幻化是幻化不是啊，你聽到因緣以後自己要提高警覺，非常的有輕重。到此為止了解嗎？皆由因緣各自合會，這種因緣道理時常在聽，最主要在聽因緣喔。這部經最主要講的是幻化。
再講一樣好了，在眾生裡執著「有」，最嚴重的是甚麼，對，是「我」，色蘊的名詞是我執對不，四果阿羅漢就是破我執。我執若破你就證得四果阿羅漢，為什麼要強調這個「我」，對它特別執著，都不是其他的執著對不。我執從哪裡開始！我執對一個人從出生開始它就有了。不用說得太微細，說明顯一點就好。道淨我請問你一個問題，你不用緊張啦簡單的，如果你在外面別人不認識你，要叫你的名字都如何稱呼你？看年齡喔，他稱呼你為「看年齡」喔！像現在別人都稱呼你什麼，歐里桑和阿伯是不是同樣意思，差不多啦歐里桑和阿伯。你有被稱呼為小弟嗎？很早以前可能有過。歐里桑和阿伯差不多喔，這個小弟和這個阿伯有同一個人嗎？有，同一個人。這就是我們眾生的我執，我們都覺得是同一個，其實有同樣嗎？其實是不一樣的。早就不是同一個的了！我想一定有很多法師都和你們說過這一句話，因緣生滅每一個法都是…還有人會背，這句話和這句話是不是同樣的意思，「當處出生」這個法因緣生嘛，「隨處滅盡」這個法因緣滅。但是在眾生的執著是一開始有，我們就把它固定，就噴膠水了，就感覺有個東西。這個感覺就一直滋長，一直滋長，就變成一個阿伯了。實際是不是就是如此？這就是眾生實在的有，所以我們看東西變成一個。無量無邊的因緣，在我們看起來都變成是一個，只剩一個而已。所以眾生為什麼會變的這麼的鈍，本來無量無邊很多的變化，我們只看成一個「單一化」。因為我們固定它以後，就變成如此了。
觀察在佛法裡，不管是大乘聖人也好或小乘聖人也好，對我執是最容易觀察的，剎那剎那變化、剎那剎那變化根本就沒有一個「我」。這是確實的，你不對自己有執著，相對的「我所」你就會放下。慢慢慢慢你就會體會到因緣確確實實是如此，每天每天都不一樣。好，這是說因緣，我有告訴你們方法，有喔有告訴你們了喔。
我們繼續看第三十三頁。幻士仁賢向佛陀請求，希望將這些幻化的復原，但是佛陀告訴他本來所有的一切都是幻化的。解答以後的這些並沒有解說當時仁賢覺悟到的深度，就像舍利弗聽到一句因緣這法就證初果。但這裡並沒有說，所以我們並不知道仁賢這個時候，他的體會是什麼。我們知道在後來他所做的動作是這樣的。
便持所化飯食之具分布施設。於是幻士仁賢。梵王帝釋四天王。諸助供者。擎化食供養世尊及比丘眾。
他的本意就是要請佛陀和比丘僧來應供，既然這些供品就已經變不回去了，只好再拿這些供品來供佛。所以它就和梵王、帝釋、四天王，和它所變化的五百位侍者，擎著化食，拿著化食供養世尊和比丘眾。我們往下看，上次我們有說過，在供佛的禮節裡，弟子以幻食來供養出家眾，出家眾照習要咒願和法布施。下面先說聲聞乘尊者所說的咒願，在接著是大乘菩薩的咒願。
於是賢者大迦葉說偈言 如今所設座 及其處上者 定意為平等 善哉施無上
善哉施無上這句是咒願，這是讚嘆，讚嘆善哉這是很好的的事情，你可供養的是無上的佛陀，真好你可以供養佛陀。上面那三句是「福布施」就是迦葉尊者向仁賢所說的。像你現在所設的座是幻化的。
「及其處上者」座上所坐者，比丘僧或是佛陀是真的還是假的！…是假的？假的？那是仁賢所變幻的嗎，怎麼會是假的！怎麼會是幻化的，對佛陀說那都是幻化的，但在仁賢的心中是真的還是假的！是真的。是不是真的若是假的就在自己家裡隨意變幻就好了，還這麼認真做啥。
「定意為平等」定的意思師父有解釋，倒數第二行定意就是法性。你所變化幻化的東西，和真實的有證得這道理的人，他們的法性都是平等，法性都平等，法性就是一般我們所說的空性。幻化是不是也是因緣生滅，真實的是不是也是因緣生滅，所以他們的法性是平等的。再來我看第三十四頁。
舍利弗頌曰 如今供具心 及其受者意 如是常等覺 是疾畢信施
舍利弗是智慧第一，他也是向他咒願說，如今像你現在供具心就是，你供養的心，他這裡說是「心」喔。「及其受者意」就是受供養的「意」他也是「心」，「心」和「意」這兩個都一樣的。再下來一句「如是常等覺」，供養的幻士仁賢他是不是還未覺悟的對不，佛陀或比丘僧是不是已經覺悟的，不管你是不是有覺悟的心，還是未覺悟的心，他們的覺性是平等，覺性平等。我先把此處擱置，最後再來解釋這兩個是覺性平等，有一句話說得很簡單，凡夫和聖人的覺性是平等的，這是為什麼我們待回兒再說。我們先消文。
須菩提頌曰 是施無所施 受者無所受 其有應是行 是為畢信施
畢信施的意思是有辦法消納信施，無法消納信施下輩子要在來還。
「是施無所施」是說能布施，沒有布施的這個人。
「受者無所受」也沒有一個實在受供養的人，都是因緣。
「其有應是行」如果能和這種法相應，你就可以消納信施。這我們簡單帶過。第三十五頁。
阿難頌曰 是施為尊乘 食者無有心 其身意無著 是為世眾祐
這是在說世尊，最主要是在說世尊。「世眾祐」是世間的福田，或是證果的羅漢也可以。阿難咒願說「是施為尊乘」，本來你的供養是要供養，尊乘的意思是聖人。「食者無有心」聖者不會對你所供養起種種的分別心。為什麼呢，「其身意無著」身和意都不執著，只要不執著就不會有分別心，所以我們知道沒有分別心，就是世間的福田。這為什麼，都等一下再說。
於是光應菩薩曰 譬如彼幻士 仁賢現此化 一切世亦然 愚者不及解，
「譬如彼幻士」就如幻士仁賢你所變化的這些講堂也好、師子座也好、侍者也好，都是幻化的。「一切世亦然」世間所有的依報正報，也是幻化的。但是這種道理，愚癡就是沒有覺悟的人，並沒有辦法去了解這件事情。再來第三十六頁。
光造菩薩曰 譬如坐樹下 悉以幻化作 所有幻亦空 適等無差異
這句話如何解釋呢，譬如佛陀在樹下成佛、成道，這其實都是幻化的，都是幻化的。「所有幻亦空」所有的一切，佛陀成道的過程都是幻化的，都是空性平等。「適等無差異」和其他的法並無差異。
師子菩薩曰 不聞師子吼 小獸樹間鳴 師子適震吼 馳走竄十方 仁賢卿有恨 以幻惑人民 如來所現幻 眾魔不能當
這句實在是消文過就可以了。在森林裡若沒有聽到獅子吼，小獸就是比較小隻，比較小隻就是比獅子還小隻就對了。百獸之王就是指獅子，獅子若不吼...其它獸就會叫，但是只要獅子一吼，小隻的就會躲跑。「仁賢卿有恨」形容佛陀神通廣大，佛陀只是沒有變化而已，所以才讓我們隨便的變化。只要佛陀變化以後，你就沒把戲可變。仁賢你應該要後悔，你用幻化的幻術來迷惑人民。如來所現的變化，一切的魔王或魔民、魔眾無法和祂可比擬。
師子意菩薩曰 是飯食化作 供助者亦幻 食飯者皆化 善哉祠無上
一樣的最後那一句為咒願讚嘆，讚嘆他可以供養無上的至尊佛陀。這飯食是化作的，所變的飯是化作的。「供助者亦幻」侍者也是一樣。食飯者，受你供養的佛陀或是比丘僧也是幻化的，這前面都已經講過了。再來第三十八頁。
慈氏菩薩曰 油醍醐澆火 其明益熾盛 仁賢幻如是 佛幻為普現。
「慈氏菩薩曰」慈氏菩薩是誰！對彌勒菩薩。「油醍醐澆火 其明益熾盛 仁賢幻如是 佛幻為普現」，仁賢你的幻術就好比拿油或醍醐（油或醍醐都是屬油性的物質）去澆火火會更烈，你的幻術僅此而已，只比一般人好一點而已。而佛陀的幻術不只是一盞燈的亮度，而是普現無量無邊的。所以才會說你的幻術是無法和佛陀相提並論的。再來看最後一偈，這句偈看完就好了。
軟首童子曰
童子就是菩薩的意思。
譬如本此處 一切皆化造 仁賢所興幻 欺誑惑眾人 一切法如是
本為悉平等 不覺了當來 愚痴行生死
譬如在這講堂所在處。「一切皆化造」所有的一切都是變化所產生的。「仁賢所興幻」仁賢你所啟的變化。「欺誑惑眾人」都是欺騙眾人。但確實來說「一切法如是」一切法本來就是平等的。平等甚麼呢！幻化平等，幻化平等。「不覺了當來」如果你沒有覺悟，「了當來」以後若是沒有覺悟。
「愚痴行生死」你一樣不斷的走在生死這條路上。在咒願的這些部份，有關生死幻化的部分我就不再解釋了，我現在要在要解釋這件事情，出現的地方有剛剛所說的第三十四頁，舍利弗說的咒願；第三十八頁軟首童子所說的「不覺了當來 愚痴行生死」。
現在回主題，前面佛陀既然向他說，因緣所生滅的幻是幻化的，幻化的，剛剛有說啊，像舍利弗利根的人聽了「幻化」就證得了空，就證得幻化道理。為什麼我們聽了幻化以後，一樣覺得實在，摸到這個字，聽到這個聲，說什麼不知道。因為沒經驗呀，要如何進入？告訴你，幻化的要如何進入，從一個地方，沒有第二個了。這和我們的正報有一樣嗎，不一樣。依報呢！也不一樣，全部都沒有。我先問大家一個問題，但是這件事情我不是很清楚，可能和你們討論會比較清楚。三峽這條高速公路是北二高，如果你走北二高要去南部你要轉接中山高（老菩薩我說中山高和北二高是國語你們聽得懂嗎？聽得懂，好。）。等一下我們就說北二高和中山高，就不用再翻成台語了怕會亂掉。北二高一直開會通中山高嗎？會喔！你們會開車嗎！不會..，北二高一直開不會接上中山高嘛，北二高若一直開會接上中山高，北二高就不用稱為北二高，兩條就同一條路了啊對不！就是不相通才會取兩個名稱是不是如此。我請問你們北二高接上中山高會通到哪裡，（會通到盡頭？）到新竹嗎？到香山，香山在哪裡呀，到新竹對嘛，到新竹。如果你要到中南部，走北二高最多到哪裡，新竹，你就無法再開下去了。一樣的你走中山高要來三峽，不轉入北二高一直開會到基隆。
我和你們說一個笑話，有一天我們去高雄開會，回來時大家可能都已經累了，那時候慧運法師開車，我怕他睡著，一路一直和他講話。說的說的，奇怪他的車怎麼倒轉迴來，就請問慧運師兄高速公路上怎麼可以迴車，他說對啊這個地方可以。第一次聽到在高速公路上可以迴車，說這個地方可以，奇怪他是在打盹嗎！我就仔細往外看，喔石門水庫，到了石門水庫。我要說一件事，在眾生粗重的心性，你要換過來這邊「幻化」。幻化在經文裡頭，我很欣賞其中的一句話，第十九頁「如來解暢一切法幻。自致最正覺。使諸人界及其本原。皆使巧妙幻過」。『巧妙幻過』，這句話聽起來很美妙對嗎！『巧妙幻過』會粗重嗎，祂世界裡所有的事物都巧妙幻化而過去，很好對不。在我們這麼的粗重，不是「有」就是「沒有」怎麼過度到這裡！就像會開車的人若要去南部，北二高要如何才能接上中山高。下交流道，要下交流道！也可以啦，還有其他方法嗎？下交流道這條路也可以。你們好像不會開車喔。省道，不是喔，那條是東西向，濱海公路？怎麼是！東西向快速道路是喔，我要寫上去了喔！我是不會開車喔，你報錯路我可不知喔。我們說這條是北二高，你要往中山高走，要換一條路對不，這條路是東西向，他會寫東西向？快速道路，反正會寫快速道路。
如果你這條路沒走，從這條路沒轉進這條，可去那條嗎！不可能，你轉一圈再上去，這樣可以嗎，不可以對嗎。對嘛這條也不通，這條也不通，不通的這樣就要走這條對嗎。這條轉換的，轉換的台語怎麼說，轉換。怎麼說一個如此難翻譯的名，不好不好，換一個別的名好了，這樣就好了。先不要討論待回兒會講不完。你看這條路是不是可以從中山高轉來北二高，也可以從北二高轉來中山高，它是不是正在中間。在凡夫和聖人中間，我們很粗重的凡夫心，要轉來很巧妙的幻過，中間會是甚麼，這是甚麼，無為法？無為法又看不到怎麼換的過，你說那條東西向是無為法？你轉不過去啊！是甚麼，你們都不知道沒關係。這是從古以來大部分都不知道的事，所以你們才有需要來聽經，要不說甚麼呢，說你們不知道的。
從前有一位國王他叫做亦建王，亦建王有一次去問一位尊者，那位尊者叫做婆羅提。這是尊者聖人，他去請問尊者什麼是佛性？尊者回答說：所謂佛性就是作用。為什麼如此說，因為佛性是看不到對嗎，你所能看到的就是它的作用。他說佛性就是作用，國王就問他這種作用我有嗎？這是最重要的，我有嗎，這種作用我若沒有就死期了，我就沒有佛性了，我有嗎？他說：有，你有。這作用你既然說我有，我如何能看得到？可以在哪裡看得到。這位尊者告訴他，你在八個地方可以看得到，（不是八正道，沒關係你們盡量猜）八個地方。這你們一定有聽過，第一個在母胎時叫做心，出世以後叫做人，在眼睛叫做可以看，在耳朵叫做可以聽（在耳能聞），這是眼、這是耳。在鼻子可以聞到香。在舌可以可以談論。在手可以拿東西（執觸）。在腳可以跑。我記憶力很好剛好是這八個，八個地方，他說這是佛性，佛性就是這個。誰能看出他在說甚麼，佛性在哪裡？說這麼長一串，誰可以縮譯呢。佛性是甚麼，覺，佛性當然是覺，這我知道那在哪裡。在日常生活中。我再說一次喔快說，對了在哪裡，在人的身上全部加起來，簡單說就是六根。很簡單喔，這個答案如果一開始就揭曉，我敢保證你們今晚就忘了。因為你們根本就沒動過腦來思考，想說在哪裡，你想在六根。所已在楞嚴經裡有說，佛陀有向阿難開示，讓你輪轉生死的是甚麼？是六根。但是讓你證得無上菩提涅槃也是六根。你看這是不是和它一樣的性質，要讓它很粗重，走北二高也是可以，但是可以讓你走入幻化也是六根。一樣的，所以要把握的是它們兩個相通，兩個相通，它可以通向凡夫，凡夫是因為它所造成的，也可以通向聖人。
現在問題來了，既然是六根，六根要如何運用，它既然是作用，六根要如何運用它的覺識會出來。我再說一次，今天我們是不是要說這幻化要如何入，你會知道是幻化是不是你的覺性出來了，你才會了解這是幻化的。現在是六根要如何作用。我在說一次，它要如何作用可以讓覺性原現。大聲一點啦，收攝六根，收攝就好了嗎！六根對六塵這每個人都會的啊，還要如何呢。六根對六塵對這是一個很好的答案，我請問你們，你們眼睛看東西要出力嗎？耳朵聽聲音要出力嗎？不用？為什麼不用？聽了就過了你可知道這是甚麼作用？難道是你的眼睛比較好，所以看事物不用出力，是因為我眼睛比較好，是這樣嗎。覺性，我們的覺性很微妙，你閉一眼開一眼還是照樣的看，是不是如此。覺性的作用是在你一開始看將看見全部，而不是我一定要看東邊才能看到東邊，不用嘛是不是。覺性是無所在也無不在，只要他一起作用時就普遍性，他剛剛說佛陀的幻術是普遍的對不，為什麼！因為佛陀的覺性是圓滿的、是普遍性的。現在要告訴你們既然是如此，六根對六塵時，六根對六塵這是所有的凡夫都會的對不，但是我們六根對六塵真的就會有覺性？我們六根對六塵不一定有覺性，我們從小到現在覺性也沒出來啊！你每天看都沒了啊，六根對六塵何時才會出現它的覺性？對，要如何去作用？對，是用根不要用識，用根不要用識。
有一句偈，這句偈是誰說的我忘了你們再去查。記憶力差了背不起來了，這句偈不會很長可以把它記起來。在這裡最主要是在講一件事情，我來念一次。「學道之人不識真 只為當前能識神 無量劫來生死本 癡人喚作本來人」。識性在哪裡？在第六意識，我們凡夫能感受到的也是這個第六意識。他說我們無量劫以來生死本就是以前，將這第六意識當作就是我們本來的覺性，其實不是，不是那一個。剛剛有說過六根要顯現覺性，不要用第六意識來起作用，好比我們的眼根對色塵，第一剎那你是不是有看到，那第一剎那就是你的覺性。所以師父告訴我們念佛最簡單的是，念的清楚、聽的清楚。你念這一句，這一句聽清楚，這句就是你覺性出來的時候。我再說一次你把那句佛號念的清楚、你聽的清楚，那個時候就是你覺性出來的時候，然後時常將你的心保持在你聽到佛號的那一剎那，時常保持在那一剎那。慢慢你將會發現你身心的粗重會漸漸脫落。我們的粗重會表現在哪裡，身口意對不！大家可能會發現道如果你去打一天的佛一出來，你會覺得身體比較不會那麼沉重、那麼粗重有喔！較輕安的感覺。為什麼！因為你分識佛號，那種身口意的粗重，會逐漸的脫落。平常很散亂所以身口意會很粗重，但是你的身口意越粗重，就是表示你的第六意識動的越嚴重。
我再說這個方法，你將佛號聽的清楚，並時常保持在那一剎那，慢慢的你的覺性就會顯現。你要知道覺性他本來就不生不滅，不是你今天修證就會越來越大，不是哦，他本來就如此。他的作用越來越清楚、越來越明顯，這種明顯的程度是你能將粗重放下多少，為什麼我要強調這件事呢，你絕對不可以用很粗重的心來念佛號。有的人很注重念佛有就是、沒有就是沒有，那種念佛沒甚麼效果。你一樣很粗重，一樣是用第六意識的心在念，念佛很單純就把佛號聽清楚這樣就對了。我再說一次，你把佛號聽清楚，不要去動到第六意識，這樣就對了，那個時候你就會覺得你身心漸輕安、漸輕安，這樣就對了。
我要說一件事所有的禪定，都有可能讓你覺得身心不會那麼的粗重，但是為什麼一條是智慧的路開發你的覺性，一條有可能你只是走禪定的路線。兩者之區別在哪裡？兩者之區別在哪裡？幻化的，不管是甚麼全部都是幻化的。這是智慧，佛法最可貴的就是你用覺悟的智慧去檢別你所走的路對還是不對。好像是在第二節課我有說到，在佛法裡最可貴的就是覺悟。假設你做不到，但是這種覺悟你也不要讓他喪失。有一天你真的感受到，把這種粗重放下時，你也不要去執著，你只要一執著智慧就沒了，你會把它當成是真實的。不管如何要用這種覺悟的智慧，去檢擇你所走的路，是非常重要的一件事！也唯有如此才能真的了脫生死！其他的有或沒有就不是如此重要了。不知道大家是否了解我在說甚麼。智慧的覺悟。其它的事你們自己去體會，有或沒有都不重要，但此事如果你沒學到真是可惜，非常的可惜！今天和大報告到此。阿彌陀佛。