幻士仁賢經
大正藏第9冊NO.0035 大乘經寶積部
慧琛法師講述 第十堂
九十二頁。上禮拜沒上課，大家回山上念佛，念佛那幾天會很冷嗎？很冷喔！那五天沒事者都需去念佛。從早上坐到晚上，在佛七的第五天加長香。這五天我想一件事，這答案等和大家討論會比較意思。平常在活動時覺得比較不冷，但坐在那裡不動時覺得比較冷。動時不覺冷，此時怎麼覺得越來越冷，請問從哪裡開始覺知冷？心感覺？那就不需穿這麼多衣服啦？哪裡開始覺知冷？心宛若你覺得冷，會是哪裡最冷？從腳底冷上來喔？那是不是需多穿一雙襪子啊？總不會是腳底冷上來，會是多帶頂帽子？會這樣子嗎？對，多穿襪子嘛！從腳底冷上來要多穿襪子。還有人是從別處開始覺得冷的？脖子？要圍圍巾嘛！這是正確的，哪裡冷補暖那裡。有人是從後背開始覺得冷的嗎？有喔！對要穿背心。很多人為我們準備了很多禦寒的道具。
那一天我想了一件事，因為我超怕冷，都要穿很多衣服，但我發現我最冷的地方，就是穿最多的地方。後背是我最怕冷的地方，後背也是穿最多的。但我就是想不通，為什麼已經穿了這麼多的衣服，冷的感覺身體是身體，衣服是衣服，那種感覺好像是衣服和身體不曾接觸，這冷在哪裡？在中間。它還是會冷！身體是身體的冷有此經驗嗎？腳在冷時，那雙襪子有穿和沒穿都一樣的冷！腳還是冰冰的感覺。沒感覺襪子給你帶來了溫暖，就是沒這種感覺！身體還是身體！穿那麼多件還不貼身，難道是離身體一吋？這是她的經驗喔。
那時我就在想，為什麼臉沒封起來，臉不覺得冷。（臉皮比較厚？也是有可能啦）最主要請你們冷靜聽一件事，那時我在想這「冷」是不是真的很實在？冷如果是真的實在，我已穿五六件衣服，冷的感覺還依舊？而我的臉一塊也沒貼，反而不覺得冷？那種冷是真的實在嗎？有實在嗎？這種事要在修行時拿出來察覺，拿出來看，這件事並不實在。
我記得是在第一節課吧，有和大家介紹被蚊子叮到，那種癢的感覺。在什麼時候身體會這種癢，是實在的？一定是在被蚊子叮到時體會到。一樣的「冷」，你坐在那裏會冷，不縮也不動，然後去體會這種冷是真的這麼得實在嗎？我發現一件事，當你把佛號聽清楚時，這種冷的感覺就不見了！但只要佛號放鬆了，這冷的感覺又找上門了。而且自古以來，我們的習慣性已經是變成慣性，已經是習氣。讓我們覺得就是會冷，那就是冷的感覺。我們就跟著這輪迴在轉，已算是一種業力。
想和大家分享的是，每一種感覺、感受，「受」是每一天都在用的，它在我們日常生活中都可以接觸到。你去體會真的是這麼的實在？不管是身體所感受的，亦或心裡所感受的一切。你仔細的感觸真的會是那麼的實在？那這樣佛法所說的幻化，所說的緣起，我們才能真的看到。你們聽了有了解嗎？有。
因為這部經快要圓滿了，想和大家說的最主要是「幻化」，這種幻化是在你對境時，確確實實得去體會，這樣才能受到實用。現在進入九十二頁。這段是在說如何能成就神通行，我先念一次。
35. 復有四事逮神通行，一曰、常輕其身及本淨意。 二曰、輕心自然如幻。
三曰、所作唯造立法。 四曰、寂然一心而無憒亂。 是為四。
有四件事可以成就神通行。神通在九十三頁師父注解裡有說，第二行，不測為之神，不是凡夫測量得出來叫做神，超越凡夫的測度之外叫做神。無礙為之通，無一切的障礙，色、聲、香、味、觸、法都無法障礙他，這叫做通。所謂的神通就是如此。有四件事可以讓菩薩神通成就，哪四件事？
一曰、常輕其身及本淨意。輕其身的「身」是包括口，身口。「輕」是清淨的意思，就是身口清淨乃至本淨意，心也是清淨的。總而言之就是三業要清淨，要成就神通第一個自己身口意要清淨。清淨以前有說過，清淨自然就不會粗重。例如看到水，水若含泥沙，再攪和，水就會呈現混濁；這就是粗重。水若無泥沙則是清澈的，這就是清淨，無粗重。心若犯殺、盜、淫；口若犯四過；意若犯貪嗔、癡，就很粗重。會覺得身心不輕安，就是粗重。想要得到神通，第一個是身口意要清淨。
二曰、輕心自然如幻。你的心若清淨，法爾如是，自然知道一切法本來就是幻化的。就如清淨的水，照見萬物自然清楚，再清楚那也是一個影子而已。當我們粗重時，每一件都會覺得很實在，一件事情實在就粗重一項；二件事情實在就粗重二項，若有十件事情是粗重的、實在的，那你就煩惱粗重了。
三曰、所作唯造立法。心若能清靜，就能看見身口所做的都是，因緣所緣起的法。所做只是因緣所成立的，無一實在有。
四曰、寂然一心而無憒亂。寂然一心，是形容心達到寂靜時無散亂；就如適才所舉例說，清淨的水，是本身很清淨，看得很清楚，且可清楚照見外境。一個有神通的人是內在清淨，且對外一切無障礙，這算是神通。
這是神通行菩薩的四件事，再來看九十三頁。
36. 復有四事得分別法句，一曰、念成慧義不為嚴飾。
二曰、唯求取法不取人，不起無所滅。 三曰、知一切無盡不可盡。
四曰、所說於文字無著無縛。 是為四。
分別的意思是開演，有四件事可以讓菩薩開演法義。
一曰、念成慧義不為嚴飾。可以開演佛陀的佛法，最主要菩薩要教道理，要和法義相應，才能開演義理。不是用文字來做為裝飾。
一前有一位智者大師，在開講妙法蓮華經時，單就一個「妙」字，就講九十天，所以我們知道第一個就是要道理。道理從何而出？從法本身所體會而出，這是他的實得。實知是從內開發而出，師父講經說法二十多年都是諦理，不斷的開發，聽而不厭。不管是從任何角度，都是從諦理而言。
嚴飾是從表面的裝潢，是有所盡處。外表的莊嚴、裝飾這是有盡的，所以才說分別法句是需從義理來開發。一開始聽諦理可能是怎麼聽都一樣，但你一遍又一遍的聽，一遍又一遍的體會義理之所在，它是無盡的。
二曰、唯求取法不取人，不起無所滅。我們聽法是取法而不取人。不起無所滅，是法不起（不生）不滅。智者大師舉過一個例子，他說聽經聞法就如在黑暗裡，當有光照亮就能走過黑暗之路，只要是取那光明即可；你會去管電池、電燈是由誰在掌持？需要嗎？燈是我所喜歡的人拿著，他的光我才要照；換一個我不喜歡的人拿著時，他的光，我就不照，那你就可能會跌倒。聽經聞法僅是取它的法。
這段話給我們很大的啟示，我們接觸的，其實人是不實在的，不管他的人而是要取他的法。每一個人都可以給我們光明，不管他是好人還是壞人，每一個人所發出的都有光明，光明是一種啟示。不管是做好的啟示或做壞的啟示，都是一種啟示，你去取他所發的法即可，而別去管他是誰。這樣你就能體會法本來就無生，不起無所滅。時常如此覺察就會知道原來如此。
三曰、知一切無盡不可盡。知一切，一切是包含所有一切法，一切法都是緣起的。緣起聚合的法，是無所謂的盡，不可能是到此為止。只要因緣聚合這法就再起，這是無盡的。這是不可盡，不管是誰，乃至佛陀都不可能了盡一切法。
四曰、所說於文字無著無縛。菩薩得到分別法句可以開演，他對文字不會去執著，也不會受到文字的束縛。文字只是表達義理的工具之一。再來看第九十四頁。今天四事部分我會講快一點，要把重點放在後面。
37. 復有四事逮得總持，一曰、不厭博聞常敬法師。 二曰、常行精進為人說經。
三曰、曉近一切法句而不失義。 四曰、又使入如來之法。 是為四。
有四事可得總持，總持是總攝一持，就是佛法，佛法是無量無邊，把無量無邊的佛法總攝還一持，這樣會簡單嗎？不簡單啊！我們來看他如何能總攝一持這佛法。
一曰、不厭博聞常敬法師。博聞是聽經聞法不覺厭倦，且恭敬法師。
二曰、常行精進為人說經。自己聽懂以後，還為別人解說。
三曰、曉近一切法句而不失義。了解法句是在說甚麼，且不失其義理。
四曰、又使入如來之法。可以讓人聽了以後，能入如來所覺悟的法。
簡單的帶過。總持為什麼和這一切都有關係？在佛門當中總攝一持佛法，是一件很困難之事，不只是在佛門困難，在世間也是很難。你看小朋友讀書讀了就忘，若能過目不忘，那每一個人都不得了。最麻煩的是讀了就忘了、也寫不出來，明明才讀了，就給忘了。佛門裡的佛理想總攝和一持，比這更困難，但是佛陀教我們四件事情。這四件事情我來舉個例子，給大家聽，讓大家來做個比較。
在二十幾年前，在市內如果有一間百貨公司，這百貨公司生意一定會非常好。有一家五層樓房的百貨公司，每一層的功能都不同。近年來發展模式不同，現在是大賣場，類似大賣場；且現有很多家連鎖店。一位菩薩想攝持佛法，必須對其心性不一樣。一家大百貨公司，假設在一個定點投資一千萬，將這一千萬開一百家的連鎖店，一間十萬。菩薩學佛的觀念就是如此。我不知道你們是否有察覺到，一位菩薩可受持這麼多的佛法，不厭博聞常敬法師，他那內心的廣度、開放度要夠寬敞。每一人所說的你皆能接受，這就像開連鎖店一樣，可以在工業區、學校邊、社區各開一間，而且每一間皆不相同。工業區所需的，和其它的地方所需的一定不一樣；學生所需要的也不一樣；社區所需也不同。
要行、要成就菩薩的智慧，必須個性廣大、開放，才可以接受不同的知識。所以才能「不厭博聞常敬法師」。學佛需謙虛來學習，不是只想單學一樣；是，你是可以單學此項，但你需知道總攝一持佛法，必須有此度量才能受納。
「常行精進為人說經」。攝受是在內心，但需有宣說的力量。
「曉近一切法句而不失義」。知道其義而不失其道理。
最後一個也是最重要的一個，一位菩薩有廣大的心量，你能將其收攝，才可以攝持得住。師父才教我們，不管你聽進任何道理，都需用諦理來收攝。
以前在讀國中時有一位校長，校長向我們說了一段話，印象非常深刻。那一天剛好是我們期末考完，放暑假回家。暑假是每一個學生都喜歡的，那時校長說：現在放假要回家了，須切記將所讀的書，就如那布袋口需將其綁緊，切不可試考好回家以後，忘了一乾二淨，那就可惜了。
同樣的，一個人能裝多少東西，端視其所攝持多少、心量有多大。就如這袋子，袋子越大就能裝越多的東西。裝得進去還需守得住，要總攝。向我們一直裝，也一直漏，上下洞口都很大；聽的多也忘記多。布袋需裝得進去，還需守得住，這叫總攝一持，才可以讓他能入如來之法。聽而能入覺悟之法，這樣才能得到總持。再來看第九十五頁。
38. 復有四事逮得法忍，一曰、度不度者。 二曰、解未脫者。
三曰、一切樂法。 四曰、不斷善行。 是為四。
有四件事可成就法忍。法忍在師父的註解裡有提到「無生法忍」。
一曰、度不度者。度化還沒取涅槃者，不度就是還沒取涅槃者，還在生死裡的眾生。
二曰、解未脫者。讓未解脫者能得到解脫。
這兩個是大同小異，若要強為區分，一、若以涅槃來說。 二、若以菩提來說。
三曰、一切樂法。對佛法非常高興的來學習。
四曰、不斷善行。不退轉菩薩道，這裡有一個問題，等一下會說。
成就法忍，就無生法忍，我想成就無生法忍，我就體會這法是甚麼？甚麼是無生？這樣即可，我為什麼一定要做這麼多事！既然我要成就無生法忍，只要體證此即可，為甚麼我需修這麼多！需度未度的眾生，還需一切樂法，這麼複雜又為甚麼。這麼多的問題於最後時，再一次全部回答。等一下若忘了說請提醒我。
39. 復有四事逮的辯才，一曰、見他法師所說不求其短。
二曰、聽採法義不以貢高。 三曰、不自稱譽。
四曰、見少智未學，不以輕易。 是為四。
有四件事可以讓菩薩成就辯才無礙。辯才在菩薩道，是屬度化眾生的資糧。要如何成就辯才，有四個角度，我先簡單消文。
一曰、見他法師所說不求其短。看到其他法師所說的不求其短，不去求他講的不夠好之處，換句話說即是要稱讚。這辯才一定是很好，不管他人講的如何都稱讚他。我有見過這種人喔，沒有甚麼值得讚賞之處，他也能讚賞有加，這一定是辯才無礙的。平常就需要訓練，我都還不會，你們聽別人是如何的讚賞要學起來。
二曰、聽採法義不以貢高。聽經是要聽懂其法義，聽它的道理，內心不要起我慢之心。有句話說：「我慢大過山，法水不入」。我台語不夠標準，妳們都沒反應，我用寫的。山是在形容我們的慢心是如此的高，聽到很清涼的佛法，聽不進去。所以聽經聞法，不可以用貢高的心，聽其法義即可。越謙虛所聽到的就越多，謙虛就算沒聽到甚麼，也能受用。
和大家說一個觀念，以前師父曾經說過一件事，一個人若出家以後，每天都起歡喜心，他的善根就能越來越增長。一個人若能很容易就得到滿足、很容易就起了歡喜心，他很快就能長大。這孩子不偏食，吃甚麼都很營養，甚麼都吃，這樣是不是很快就長大了！若遇到挑食的，要挑有機的、進口的才要吃。這樣要如何才能長大？當然營養不良嘛。我們的心要能吃甚麼都很好，很快就可以長大。如果內心能謙虛，就容易得到別人無法得到的受用，看到甚麼，就能受用到。
三曰、不自稱譽。不要自己讚嘆自己，要時常覺得尚需不足，這樣方能有所進步。
四曰、見少智未學，不以輕易。「見少智」就是智慧還沒那麼高或是未學，可能是初學。「不以輕易」不用輕慢心來看他人，覺得他都不懂。
對於這段文，可以看到佛陀教導菩薩，如何可以成就辯才。從何教起呢？從內心根本來教導啟蒙。不是教你如何辯才無礙，將該需如何的學。教你如何看經典，從何下手才可以成就辯才。教你需謙虛、恭敬他人，不可自己稱讚自己，從內心開始教起。這是一種很根本的教育。再來看第九十六頁。
40. 復有四是行不退轉，一曰、不退於婬怒癡。 二曰、於眾生之行不退轉。
三曰、於一切善法不退轉。 四曰、解最正覺而不退轉。 是為四。
四件事在菩薩道裡行不退轉。這四件事我們非常的熟悉，每一個人在皈依時，都會發四弘誓願，這就是四弘誓願。四弘誓願是菩薩道，最基本攝受的四事。
一曰、不退於淫怒癡。就是煩惱。（煩惱無邊誓願斷）
二曰、於眾生之行不退轉。（眾生無邊誓願度）
三曰、於一切善法不退轉。（法們無量誓願學）
四曰、解最正覺而不退轉。（佛道無上誓願成）
菩薩道就其底可說是量無邊，最主要是在講這四事。不退轉就是菩薩道裡行不退轉，行不退轉就是這四弘誓願不退轉，菩薩道就不會退轉。這應該不會有甚麼問題，再來看第九十七頁。
41. 復有四是解深義，一曰、曉十二因緣。 二曰、自然解得佛道為正諦覺。
三曰、一切法一義其義悉空。 四曰、悉解佛道。 是為四。
有四件事可以了解佛法的甚深義理，解深義有四件事。
一曰、曉十二因緣。十二因緣是解釋眾生在一期生命的輪迴。有十件事，所以是十二因緣。今天不做太多的介紹。
二曰、自然解得佛道為正諦覺。心清淨自然知佛道正諦覺，真實的覺悟。
三曰、一切法一義其義悉空。一切法之義理都是同一體性，「空」性，在佛門之中空法，就是般若。「空」的道理是和外道的界線，對空理體悟有多少，是證入果位的品味高低而不一樣。只要你的體會離開「空」之外，那就不是佛法了。這是內道和外道的分野點，就是「空」。聽道理有了解到「空」嗎！就是你是否了解佛法。如果你未聽懂，落入外道。「空」理就是內外的分別處。
四曰、悉解佛道。「悉解」就是完全了解。
就是這四種深義。第九十八頁。
42. 復有四事得成所願，一曰、戒忍清淨。 二曰、盡除惡道。
三曰、質朴無有諛諂。 四曰、如善權方便，隨其本行。 是為四。
有四件事可以成就菩薩願。每一位菩薩都有發願，如何圓滿菩薩本願，
一曰、戒忍清淨。戒要清淨，忍要清淨。師父說戒忍清淨，我們就簡單來介紹忍辱波羅蜜。雖說簡單，但戒和忍是為基本，要圓滿所願的一定要持戒。不傷害別人是持戒最基本的原則，要圓滿自己的本願，第一個一定不能傷害別人。在世間裡很多事，是從此處為出發點，要滿自己的願，如果身害別人，願一定不會圓滿。忍要清淨，也才能滿願，一切事不可能皆如意，所以一定要忍。忍辱清淨才能滿願。
二曰、盡除惡道。「惡道」是指三惡道。墜入三惡道的原因是造惡業，造惡業墜入三惡道就已經來不及了，哪還能再來滿願？那是不可能的。所以從惡道開始盡除，完全棄除可能墜入惡道的因地。
三曰、質朴無有諛諂。「質朴」就是菩薩要誠懇、真實、無有諛諂，不會對他人阿諛諂媚。有人可能為了滿自己的願，做了諛諂之事，這在菩薩道裡適得其反。若行諛諂的行為是你無法滿願的原因，只要真實、質樸，就能成就圓滿菩薩願。
四曰、如善權方便，隨其本行。「如善權方便」就是菩薩度化眾生當下，並不失去度化眾生的本願。不管眾生是如何難度，都不會失去要度化眾生的本願。再來第一百頁，這本書也很厚喔！一百頁。
43. 復有四事得成諸度無極不退轉法，一曰、以一波羅蜜悉入諸度無極。
二曰、善權使一切入皆入一切人亦無有。
三曰、見一切法悉為一法離諸所欲。 四曰、見一切佛悉為一佛以法身故。
是為四。 得成諸度無極不退轉法。
忍耐一點喔，這是第四十三項，最後一項了。有四件事得成諸度無極。什麼是「諸度無極」？諸是指波羅蜜，「度」是指波羅蜜；「無極」是在形容「度」，就稱「諸度無極」。
「不退轉法」就是菩薩要如何成就波羅蜜皆圓滿，且不退轉。不管是布施、持戒乃至般若波羅蜜，皆圓滿且不退轉。有四件事。
一曰、以一波羅蜜悉入諸度無極。菩薩先成就一項波羅蜜，此項波羅蜜可以貫通所有波羅蜜。譬如他持布施婆羅蜜，布施婆羅蜜雖是他修持的處所，但是這布施能圓滿持戒、忍辱乃至圓滿般若波羅蜜。
我舉個例子，譬如我們修念佛，念佛念到甚麼情況是不退轉？我們的心為什麼會退轉？我們的心會退轉是因為，我們將本身的法門丟棄了。也可以這麼說，我們未將自身所修法門，未修出滋味來，這樣我們就會退轉了。念佛能修到降伏慢心，就等於是拜佛；拜佛是為了降伏我們的慢心，拜佛有多種的意義，其中一種即是降伏慢心。念佛可以念到降伏慢心，是不是也可以用念佛通達拜佛。有些年紀較輕的人可以拜佛，年紀較大的是心有餘而力不足。心想降伏慢心除了拜佛，別無他法了嗎？那這樣對念佛就會退轉了。念佛要想不退轉，需念佛能念到降伏自己的慢心。
同樣的念佛可以念到，提起懺悔或慚愧的心，這樣就等於是拜懺。一個念佛人，不起慚愧、懺悔之心，他就會退轉。念佛念到起此心，就不會退轉。乃至念佛念到可以安定專一，等於在修禪定，這樣你就不會退轉。悉入諸度無極。你所修的本法，可以念到其他法門的法喜，都念，都念得圓滿。
和大家說一個觀念，趁現在善根還在無忘失時趕快說。這觀念非常重要，從前我總是認為一直念佛，就是種一個種子，成就一個種子。後來我發現不是如此，且發現菩薩道真的很遙遠，也是在此發現。我舉一個例子，是用甚麼心在念佛，譬如我現在用歡喜的心來念佛，用這種歡喜心所念的佛，是種這樣的種子。而有些人比較艱苦，在他的環境中無法起歡喜心來念佛，而是用厭離的心在念佛。用厭離心念佛所種的種子，是不一樣的。
為什我們所累積的資糧總是有限，是因為我們總是認為做的都是一樣的事情，事實上是都不一樣的。要珍惜現在所能念佛的因緣，你們知道我的意思嗎？譬如，你現在環境只能這樣念佛，就把握這樣念，就已經種一個種了。等以後其它因緣不同，再念的佛號種子亦不同。每一次念佛所種的種子，都因不同因緣而幫助你。所以念佛時盡量把握每一次的機會，將佛號種子深植。以後你就能發現修淨土法門，有很多資糧是在平常累積，積少成多。
我舉個例子，以前我們在淨苑時，是用山泉水。後來大殿蓋起來，有一位比丘很發心，開發水源。他在做時，那時剛好我們都很忙，沒去幫忙。等他做好，有一次我爬到山上，我嚇了一跳，因為在山下打開水龍頭，自然就有自來水，且水量都很大。上去時才發現原來水源是築在山壁上頭，很難去想像山壁能出水，這是從何引出？原來他是從山壁鑿洞，一個孔一個管，一個孔一個管，一個一個將下雨時所下的雨水累積，滴水成塔。真的是不可思議，每一個管子所囤積的水，都比自來水量還小。他並不是每一個管子都很粗大，所以水量大，是一滴一滴累積，而成大的水量。
為什麼要說現在還記得趕快說，在每一種情形之下，都把握每一念佛的機會，不需一定在甚麼情緒下方能念佛，這是錯誤的。不要認為在甚麼情形下，所念的佛號才能有用。把握所念的每一佛號，將來一定有幫助。菩薩道亦是累積點點滴滴的因緣。
二曰、善權使一切入皆入一切人亦無有。菩薩用方便門讓眾生介入佛法，
但不執著有一切眾生。一切人不可得。
三曰、見一切法悉為一法離諸所欲。一切法為什麼都是一法，因為「空」。簡單帶過。「離諸所欲」這樣就不會取相。
四曰、見一切佛悉為一佛以法身故。佛以法身故，故皆平等；所以說一切佛皆為一佛。
這是菩皆成諸度，成就諸波羅蜜而不退轉的原因。再來看一百零一頁。現在解釋這兩句是重點。
佛說四事句時，幻士仁賢得不起法忍，歡喜踴躍在虛空，去地四丈九尺。
時佛見幻士仁賢心所念便笑。
佛陀說四句偈時，總共說了四十三項四事，聽了以後證得不起法忍，「不起法忍」就是無生法忍。現在要解釋的，是等一下所要說的在第九十五頁，現在看一百零一頁，和這理是同樣的意思。
為什麼佛陀向他開演的是四十三項的事項？為什麼聽完時所證到的是無生法忍？你會覺得很奇怪嗎？聽的是事項，是教你要如何的做，為什麼聽完以後所證的卻是無生法忍！在六十一頁佛陀向幻士仁賢開示時，就已經證得柔順忍，所以這是第二次。佛陀再次的告訴他要如何的修行，此時證得無生法忍。你們知道我所要問的問題嗎？佛陀所開演的是事項，為什麼他所證得的是無生法忍？「無生」是甚麼？一切都無生。
我記得有一次上課時，我有舉一個例子，是取楞嚴經的例子。問火從何處而來？從太陽、鏡子、稻草這三種因緣聚合，就有火產生。這就好比是此，佛陀向幻是仁賢說，有太陽、鏡子、稻草，就能產生火。眾生和菩薩差別就是在此，聽到有火就真的有火，就是這三種聚合就會有火。只要我想取火就拿太陽、鏡子、稻草即可。仁賢菩薩和我們不同的是，佛陀也是和他說這四十三項的四事，要如何的修行能成就甚麼。不管是神通、辯才等，只要成就這四事即成。佛陀向他說四事，而他證得的是無生。
換句話說，幻士仁賢是從緣起法看到無生。上次我在板橋演一項表演，你們看我從這裡走過去那邊，我是如何走過去那邊？我是不是一步一步的走過去那邊，好我們畫一張圖，比較清楚。從東邊到西邊全部加起來是五步，第一步會到了西邊嗎？不會。第二步會到了西邊嗎？也不會。第三步會到了西邊嗎？也不會。最後一步呢？是。這個例子你們可能聽不懂，我再另舉一個例子好了，再回頭看這個例子。舉例這是可以換的。
你們曾煎過藥嗎？有喔，中藥我認識不多，我們來開一味藥。第一味是當歸，
我們來開一貼看不懂的。當歸、青杞、枸杞、黑棗、山藥、度仲有六味，當歸治甚麼，增強體力喔！我在板橋只開四味而以喔，我問他們這味治甚麼，他們說這味治百病哈哈。他們四味就可治百病，你們有六味還不知可治甚麼病哈。這六味煎出來以後，是不是就成了一碗藥！請問這碗藥的滋味會是當歸的味道嗎？綜合？好，是綜合。這味綜合的味道是當歸味嗎？是？那它就叫當歸就好了啊！是青杞味嗎？也不是。絕對不可能一樣的嘛，你單拿一味青杞或這碗藥，味道決對是不相同。乃至是度仲味？也不是。你們說是綜合，你們意思是說只要將這六味湊在一起，就會有此味道，確實是如此沒錯。但有一個地方要轉彎，就好比剛剛所說的，我從東邊走向西邊，第一步不是，第二步不是，最後一步也不是。但你只要從第一步開始走，走到最一步。
這個不是，這個不是，這個不是，那請問這些都不是，請問這碗藥有離開當歸味嗎？沒有嘛。有離開度仲味嗎？也不是。所以他不是，也不是離開這些會有這個法。不是這個法，也沒離開這個法，就是這個！所以仁賢可以從緣起法，看到無生。他是離開緣起法而看到緣生？不是。但你需知道他有轉一個彎，這個灣我們很難轉，因為我們很怕遺失甚麼，所以始終不敢放掉。這一碗有綜合味的藥，就如適才所說的，不是當歸，不是青杞，不是度仲，他不是這項。
就好比是火，沒有太陽、鏡子、稻草，火就無從而起。這個法是無生，無生不是沒有這個法，這法是幻化的。我們差別就在不敢說它是幻化的，我們會說它是很實在的。說幻化也好，說實在也好，法就是如此。不會聽說今天是幻化的，它就都消失了，他還是一樣的。反過來說，只要你了解它並不是如你所想的實在，他才能真的緣起；才能證得這無生的法。
我再說一件實在的，我以前沒注意到，後來在我眼睛開刀時，開刀要測視力。護士說了我覺得很奇怪的事，視力測驗需蓋住一隻眼睛，她說：你將左眼遮好；再來遮右眼，兩眼不同。她說：你測左眼時右眼不要偷看，測右眼時左眼不要偷看。我心裡在想是為什麼？用左眼單眼看，用右眼單眼看，和兩眼一起看是不一樣。兩眼分開看時比較模糊，兩眼一起看時比較清楚。以前想這眼也是模糊，這眼也是模糊，怎麼會加起來會是比較清楚！怎麼會有這麼奇怪的事。
確實是如此，我以眼睛來向你們舉過很多次的例子，你想，左眼看的模糊，右眼看的模糊，加起來會比較清楚，那個清楚會是在哪裡？幻化的。他不是你實際眼睛所看到的，左眼和右眼亦是如此，並不是，真的是幻化的。為什麼祖師開悟時，所看到的真實是，一切法是空。你眼睛所看到的確實是影子，一個讓你視為是真的的不實在的影子。確實法是無生，並不是那麼實在的。所以幻士仁賢在聽到四事的緣起法時，成就無生法忍。他是從緣起的角度來立法。
「歡喜踴躍在虛空」，歡喜的跳到虛空。
「去地四丈九尺」，離開地面如此的高。
此時佛陀看到幻士仁賢心所念，佛陀有神通知道仁賢心中所念的是甚麼，佛陀就笑了。佛陀笑的原因，下禮拜在和各位介紹，今天就到此。阿彌陀佛。