[ 慧琛法師講述 / 打字：魏月珍 /剪輯：童采翎 2013.09 ]
第二堂課
〈問事品第一〉
請大家打開經本第三頁，我們上星期講到第三行對嗎？現在從第三行下面開始。
佛告颰陀和：「善哉！汝所問多所過度，不可復計。汝所以能作是問者，汝乃前世過去佛時，所作功德，供養諸佛，樂於經法，守禁戒行清淨所致；常行乞食不就請，多成就諸菩薩合會，教語令棄眾惡，視一切悉平等所致；常有大慈大悲所致。汝功德不可復計。」
上星期我們講到颰陀和菩薩，他請問佛陀二十五個問題，這二十五個問題是他的願，他希望能夠成就二十五個願，所以能夠成就的這個願，其實是他想要的一種結果。他請問佛陀要怎樣才能夠得到，要「云何行」，「云何行」是什麼？這是因。我要怎麼做才能成就這些願望？他想要成就這些願望，最主要不是為了他自己，是為了什麼人？眾生。在菩薩道裡面，如果說，好比我舉一個例子，如果你是長輩，小孩若跟你要什麼東西，如果你要滿他願的時候，是不是要有能力負擔得起？而有這些能力是為了什麼？是為了要滿足家裡小孩的需要，對嗎？菩薩也是這樣，他跟眾生的關係就是這樣。
眾生有什麼需要，他就希望有哪一種能力能夠來幫助眾生。所以在《華嚴經》裡面，菩薩的「願」叫做「炷」，這是什麼意思呢？就是在菩薩道裡面，好比是菩薩的心燈，這盞燈火，「願」是「炷」。就像我們點供佛的燈，整盞燈是什麼？是「願」。有了燈火，還需要什麼？還要有台燭、座位、油，對嗎？如果沒有油會怎樣？炷若沒油就不會亮了，對嗎？
然後，智慧是光，光明，這燈火是不是點著以後，它就有光明，這種光明就像智慧一樣。我們往回看，發願是菩薩的根本，他先發起一個願，但是我們要讓這個願像這菩提心燈，這燈火不要讓它熄掉，你就要不斷的加慈悲的油，而且還有這智慧的光，對嗎？所以其實發這個願，最主要是要怎樣？是要怎樣長養我無量的慈悲，跟無量的智慧，讓我這盞燈火能夠一直亮下去，一直亮下去這種光明，若這樣才能夠滿足我這些願。
所以，發一個願以後，不能是空願。發願以後再來要怎樣？再來你就要去要求自己，我要怎樣去成就我的慈悲跟我的智慧。所以在菩薩道裡，發願之後，很重要的就是，你要如何去增加我們的慈悲跟智慧。他將慈悲譬如作「油」，油是一種水性的東西對嗎？一般在世間形容慈悲就像甘露，所以看到觀世音菩薩感覺很清涼，是因為觀世音菩薩會對我們灑甘露水，因為我們眾生都是很痛苦的，就好像被火燒似的。地獄的眾生最痛苦對嗎？所以地獄從頭到尾每一樣東西都像著火一樣。
我們的慈悲需要學習，就是學習發動我們的慈悲要像水一樣，這是什麼意思？是能夠不斷不斷地，而且慈悲是讓人感覺到，你給人的感覺是清涼的，這才是慈悲。慈悲是完全沒有條件的，也不是會讓人有負擔的，會讓人有負擔的那種就不叫做慈悲了。所以慈悲的特性大家要記清楚，你去做的時候才做得成。在這世界裡，這兩件事情－－「慈悲」跟「智慧」，永遠都沒有錯。可是，你要知道，什麼時候該發出我的慈悲跟智慧？要如何發出才正確？培養一個人的慈悲，不是關起門來訓練，不是的。菩薩為什麼會發願？發願說我要先滿這些願。因為他看到眾生太需要什麼？慈悲。慈悲讓他得到滋潤。還有什麼？智慧讓他有光明。確確實實是這樣對嗎？
比方澆花、澆樹，可能你們澆的是小盆栽，你若去山裡看人家澆樹，你就會知道，早上去澆樹，澆一澆，怎麼會澆水澆了半天，那顆樹看起來還是好像沒有什麼受用。以前我不太會看，後來有一位菩薩他教我，我說給你聽喔，樹是這樣對嗎？根在下面，你澆水一定是從這裡澆的。有從這裡澆的嗎？沒有嘛，你澆水一定不是從這裡澆的。你怎麼知道這棵樹吃飽了沒？看它的葉子！喔！可以那麼快看出來哦！它的葉子若快乾掉了，吸了水就會馬上膨脹起來！你們家的樹真好商量！這種眾生真好度對嗎？那要怎麼看樹吃飽沒？看土有沒有濕？濕就好了嗎？你要看那土吸水吸到不吸了，就表示怎樣？表示它吃飽了。
眾生也是這樣，你說我對他慈悲，可以給他五元、十元、一百元、一萬元，你覺得奇怪，他怎麼都得不到受用！那就表示怎樣？表示不夠，他還沒吸飽對嗎？要到怎樣？直到他不要了，不會再跟你要了，甚至你給他，他會感覺你給太多了，滿出來了，才是怎樣？飽了。你要知道我們若沒有這種願，沒有這種慈悲，你就實在做不下去，就會煩，會生氣啊！我們這世間的眾生，每一個就是這樣。你不要說，我教你你怎麼都不聽！那就是他還沒到要聽的時候啊，是不是？他就還沒感覺說我需要來聽你的話，你怎麼說他就是不聽，他還沒感覺到你的慈悲，這樣大家有了解嗎？我們要學阿彌陀佛。因為我很雞婆，我都會教人念佛，但我不會每次都去管人，有的我會跟他說：「你要念佛」。有一次有位菩薩對我說：「你怎麼那麼有耐性，你都不會覺得煩，我實在覺得有夠煩的。」有一次，我答他一句話：「阿彌陀佛他無量劫來，對我都不曾覺得煩，所以我要學他。他已經度我這麼多劫了，他都不煩，我現在跟你講的也沒幾年，所以我不會煩。」
阿彌陀佛的慈悲，慈悲到什麼程度？五逆十惡。對嘛！五逆十惡用我們現在的話，說起來是什麼？那種世界上最壞的事，這個人全部都把它做盡了，是不是？一個人他做了所有的壞事，這種人，阿彌陀佛要救他嗎？要。而且不是只有把你救起來這樣就好了，不是啊。他用無量劫在菩薩道所修行的那些心血，清嚴的莊嚴佛國土，讓你跟我一起來享受，跟我一樣的平等，用這種心來度化眾生，你看他有多慈悲！所以我們現在如果遇到這種像樹一樣，怎麼吸水都吸不飽的，表示怎樣？表示他已經乾渴很久了，他太久太久不曾喝到這種甘露水了，對嗎？所以他才會變成這個樣子。人家說我們娑婆世界的眾生難調難伏是怎樣？是因為太乾渴了，所以就會變這樣。大家要慈悲，確確實實要慈悲，在這世間慈悲永遠都沒有錯。再來一種是什麼？智慧。
說起來很簡單對嗎？等一下我們就會知道，為什麼颰陀和菩薩他會想要知道這個答案－－「我要怎樣做？」我的慈悲能夠怎樣？慈悲無量，無量到讓我的願望能夠達成。再來就是智慧，智慧是一種光明對嗎？這兩個是不是不一樣？什麼叫做光明呢？假設我們在晚上進入一間房間，在裡面走來走去，會去碰到門、碰到柱子、碰到門窗，有可能嗎？有可能，因為沒有點燈啊！我們在世間也是這樣，整天碰來碰去，不知到底怎樣走才對，為什麼會這樣？因為我們沒有智慧，沒有智慧的光明，所以有可能我們所走的每一步都是錯誤的。
所以學習智慧，上次也跟大家講過，智慧要如何學習？不記得了？我不知道？上星期跟你們說，「般舟」是把我們的身、口、意走在什麼上面？法。學習佛法，最主要是我們能夠知道佛陀是怎樣覺悟的，學習那種法，你有辦法覺悟，你就怎樣？就有智慧了啊！對嗎？我們沒有智慧，要怎樣覺悟？沒有智慧，要覺悟是不可能的事。所以聽經聞法最主要是讓我們知道這個世間、出世間的道理是怎樣？這道理是要拿出來用的，而不是把道理吊在牆壁上說給人聽，這樣是不行的，感覺很好笑嗎？能說不能行就是這樣。說歸說，要是真的發生事情就一點法都沒有。我做的完全不按牌理出牌，我今天想要怎樣就怎樣，你沒原則會亂，身、口、意沒有一個原則，就絕對沒定慧。所以要學習這個法，這就是智慧，有慈悲跟智慧才有辦法圓滿這個願。困難喔！法師啊！我這樣是要修到什麼時候才能修滿我的願？還好颰陀和菩薩幫我們請問，請問要怎樣修才可以？這裡有一個很大的方便，等一下再說。
第三行下面，佛陀告訴颰陀和菩薩：「善哉！」讚歎他！「汝所問多所過度。不可復計。」你所請問的這個問題，「多所過度」，「過」的意思是超越。（沒關係！你休息！我自己來。你們幫我擦黑板，我會很不好意思，我這樣會破壞你們的規矩嗎？沒讓你們擦黑板。稍微喔！好啦！要不然你們愛擦就擦，只是我會感覺很不好意思，你們這樣聽會斷斷續續。我租起來好嗎？我今天把它租起來，好嗎？班長可以嗎？這塊黑板今晚可以租我嗎？我把它租起來，租金沒關係，看要多少我給你。)「過」的意思是超越，超越什麼呢？超越二乘跟凡夫。修菩薩道的心量，一定要跳出凡夫很粗重的我執，跟二乘只顧自己和顧自己眷屬的這種心一定要超越，這第一個是「過」。再來是「度」，「度」是什麼？橫過，橫過什麼？煩惱跟生死，煩惱流跟生死流。因為你讓煩惱綁住，讓生死控制住，你說你要怎樣救度眾生？不可能啊！一定要超越！你所問的這些問題，你所能夠讓眾生超越煩惱流跟生死流，乃至超越二乘跟凡夫的，這種力量所能度化眾生的，這些不可復計，能夠因為你請問這個問題來超越這些。「不可復計」很多很多，表示他問這個問題非常的好，所以佛陀才跟他說善哉。
「汝所以能作是問者，汝乃前世過去佛時，所作功德，供養諸佛，樂於經法，守禁戒行清淨所致。」佛陀先讚歎颰陀和菩薩。在這說的第一個是說過去世，你現在能夠來請問這個問題，是因為你過去世所做的功德－－「供養諸佛」。「供養諸佛」所得到的是世間的福，不但供養佛、供養出家眾、大眾僧，四事供養，「四事」你們知道嗎？醫藥、臥具、衣服、飲食，他日常生活所需要用的，這叫做世間福。然後這裡有一個過程，一般都是要先種世間福，供養是得到福報對嗎？你有種到這個福田以後，才有因緣「樂於經法」，「樂於經法」是種出世間的福。
所以我上星期說，我們甚且今天沒有空來上課，但只要我起一個心－－「今天在上課，講堂在講經了，我隨喜別人有因緣去聽課，這樣很好。」你起這個心念就怎樣？就是種出世間的福報。
這段文是佛陀讚歎他現世、這輩子，剛才是說他的過去世，現在是說他這一世。「守禁戒行清淨所致」我們看這裡就知道，颰陀和菩薩這時候已經現出家相了，此時出家以後，守持清淨戒，三業都很如法、如佛。
「常行乞食不就請，多成就諸菩薩合會，教語令棄眾惡，視一切悉平等所致；常有大慈大悲所致。汝功德不可復計。」「常行乞食不就請」而且他時常都是托缽，「不就請」沒有受到個別的供養。「多成就諸菩薩合會，教語令棄眾惡。」而且他還成就菩薩合會，就是讓菩薩能夠在一起，在一起做什麼？聽他教導他們如何能去眾惡，放棄不好的身口意不如法的地方，就是他會教導菩薩。「視一切悉平等」一切是指眾生，不管是冤的眾生或是親的眾生，他都平等的看待。「常有大慈大悲所致」而且他內心時常抱著要讓人快樂，「慈」就是讓人快樂對嗎？「悲」就是怎樣？拔苦。看到人有痛苦，他時常都想要救拔人家，他這輩子有這種功德。「汝功德不可復計」你所成就的功德實在是無法計算，除了你請問這個問題以外，你這輩子就已經成就這麼多的功德了，佛陀這樣讚歎他。
佛告颰陀和：「有三昧名十方諸佛悉在前立，能行是法，汝之所問悉可得也。」
你看主角出現了，主角是什麼？「三昧」。我們這部經叫《般舟三昧》對嗎？我們上星期說「般舟」是什麼意思？「常行道」。「常行道」是從因地來講，因地要這樣修。然後，什麼時候知道我修的「三昧」已經成就了？就是「十方諸佛悉在前立」。我簡單寫一下，就好比我們現在念佛，要怎麼知道我什麼時候「念佛三昧」成就？念到你見到阿彌陀佛，表示你「念佛三昧」已經成就了。
如果大家看到「有三昧名十方諸佛悉在前立」，其實這就跟「般舟三昧」一樣的意思。只是一個從因地來說，一個是從果位來說。這樣了解嗎？所以「般舟三昧」成就的時候，他不止看到一尊佛，他看到的是「十方諸佛」。「十方諸佛」有多少？你知道嗎？東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，還有上、下，不就全部了，這叫做「般舟三昧」成就。這樣了解喔？
好，我們現在回來看。有一種「三昧」叫作「十方諸佛悉在前立，能行是法。」如果你有辦法修這種「三昧」，那麼你所問的，這二十五個願望就都能夠成就。這樣聽懂嗎？這「般舟三昧」稀有嗎？行這種「三昧」，能夠成就我們上禮拜所說的那些願望喔。上禮拜若沒來上課的，你們自己看，看第一頁跟第二頁，這麼多願望，今天不再重複了。
我們回頭看一個問題，為什麼我行一種「三昧」，但是我所得到的結果是這麼的多？這是在我們這部譯本所翻譯的，他只有二十五個願望。另外一個譯本他所成就的願望很多，好幾張。為什麼他所成就的願望會超越？本來他所成就的只有一個而已，結果，他所行的所修的只有一個「三昧」，而他所成就的卻這麼多。這是不是我們所想要知道的？你們都不想要知道喔？行一種「三昧」能夠得到這麼多的結果，這是不是很奇怪的事情？會奇怪嗎？會喔！
我告訴你們，你們覺得越奇怪越懷疑，你們才會越開智慧。如果你說：喔！喔！喔！這樣好了，根本就沒有問題，你就不知道問題出在哪裡？你想說為什麼會這樣？所以你一定要問問題，問問題不是奇怪的事情，是很正常的事，是很好的現象。行一種「三昧」能夠得到這麼多結果，這種「三昧」你說它是從哪裡發展的？舉一個例子，我們挑前面很簡單的那一項來看，好比說我們看倒數算來第二行，他說「云和行」，第二頁「云何行，得具足相好？」人家說要得到莊嚴要怎樣？供養花對嗎？有聽過這種說法嗎？有嘛，我請問你們，供養花除了能夠「具足相好」以外，有說我供養花能夠得到天眼、得到天耳、能夠降伏魔怨，有這樣嗎？沒有。奇怪，那我供養花怎麼跟修行三昧不一樣，是不是？
所以我們若個別來看，可能都有個別的因地，但是為什麼我修「般舟三昧」能夠同時成就我要的這些願望？最主要是，因為所有的「三昧」有一個共同的特色。我們知道「三昧」我們上禮拜有講過，叫做「正受」，叫做「定」。哪個地方定？我們修「三昧」是哪個地方定？你說錯我又不會罵你們，你們怕什麼？有說眼皮定的嗎？手腳定？沒有這樣的啊！一定有一個地方定，這個「三昧」就是要從你的心開始定，對嗎？
只是每一個「三昧」，他所修的，所緣不一樣。這個心是我們的能緣，對嗎？ 「三昧」他所修的所緣不一樣，所以有很多種的「三昧」，有「法華三昧」、「華嚴三昧」…等等，或是「首楞嚴三昧」，那都是他的所緣不一樣。但都一樣是心去修的，對嗎？我們的心，因為緣什麼樣的法，讓他能夠定下來，這樣都叫做三昧成就。有聽清楚嗎？
我再說一次，我們的心，因為我們去緣到什麼樣的法，讓他能夠定下來，都是叫做三昧成就。好比，我現在念阿彌陀佛！阿彌陀佛！緣佛號，我成就的時候就叫做「念佛三昧」，這樣有了解嗎？所以「念佛三昧」也叫做「念佛定」，對嗎？
他說這種「三昧」成就的時候，能夠成就圓滿這些願望。其實從我們的心開始下手，他所成就的，就是我們的自性。你要知道自性是平等，我跟你們（這裡沒有什麼動物），假設這裡有一隻螞蟻，自性有平等嗎？有，完全平等。完全平等要修什麼？不是修自性而已喔！要修到自性的功德顯現出來，這樣才有辦法成就這些願望。
我說什麼你們聽懂嗎？我們修自性，不要說我有念佛就好，這樣不夠。你要念到怎樣？念到自性功德有辦法顯出來，這樣才算我有修到。不要說這義理很深，我怎麼都聽不懂。我跟你們譬喻說，再回來解釋，你們就比較能聽得懂。我們娑婆世界和極樂世界的東西，有個地方很不一樣。我們娑婆世界所有的東西，差不多，可能有幾項例外，我們有辦法看到它，都是因為怎樣？我請問：「我在這裡，你們為什麼能夠看到我？」我有一個相。還有什麼原因？有一個我這個相，還有什麼原因？因為你的眼睛？(因緣？)什麼因緣我不知道！我現在把電燈關掉，你們有看到我嗎？沒有。所以我們能看到東西，很大的原因是需要什麼？光。對。有誰不同意？說我今天能看到東西，我不需要這一項。哪一位？有嗎？沒關係！我是很民主的，你若感覺可以，你就舉手。有嗎？如果看到黑壓壓的，你也不知道裡面是什麼啊！對嗎？你要看得到裡面需要什麼？要有光啊！但是你要知道我們所看到的這些東西，都是因為反光你才看到的。看到我，是因為日光燈照到我反射出來，你們才看到我，是不是這樣？那為什麼？有的人…好比我站這樣，我脖子一定怎樣？較暗？因為這裡反光較照不到，對嗎？我額頭一定怎樣？比較亮。這當然是怎樣？我的腳根本就沒有照到，因為我的腳底你們看不到，是不是這樣？
所以，娑婆世界的東西差不多很少是自己會發光的。這是因緣，插電才發光對嗎？這種算下去沒關係，其他的很少，是不是這樣？這代表什麼？我們等一下再說。可是極樂世界的東西，每一項不管是樹葉、花或是蓮花，或者是水，或者是那裏的房子、樓閣，每一項都怎樣？自己發光。我若想到這個，我就感覺那個世界怎麼那麼清淨莊嚴，每一樣東西都會發光。你看《阿彌陀經》，那裏的經也會發光啊！ 《阿彌陀經》上講的蓮花，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」對嗎？每一項東西它是什麼色，它就怎樣？它就發什麼光，而且它的光是從它裡面本身發出來的，有可貴嗎？有喔。我們回來看這裡，我們所看到的，這裡的東西都是反光，代表什麼？這是因為極樂世界的東西會發光都是自性的功德，自性功德所發出來的，所以它的光不會說今天沒出太陽，極樂世界沒有太陽啦！不會說今天沒出太陽，去到極樂世界就都看不到東西，不可能。每一樣都是自己發光。
在我們娑婆世界什麼都是反光的，今天若沒光明我就看不到，因為它欠這個緣我們就看不到，其實在我們娑婆世界不止這項事情這樣，你要知道，我們所有需要緣起才有辦法得到的東西，全部都是假的，娑婆世界的東西不是完全都是自性具足的。為什麼成就「三昧」它能夠同時成就這麼多？最主要是，這是你自性所具足的東西，所以極樂世界不會失去什麼東西，不會，說我本來有的現在沒有，完全沒有這樣的事情，因為自性的東西跑不掉，這就是你自己的。在我們娑婆世界不一樣，我們會得到，但是你要知道，不管你現在擁有什麼東西都是怎樣？因緣聚合的，對嗎？不管你現在有什麼東西、有什麼人、有什麼樣的權力、地位，都是什麼？坦白說都是反光的，都是有這些因緣，你才會具足。但是你要知道，等待這個因緣若是沒有的時候，就怎樣？就沒有了，就失去了。
那種感覺，你會覺得奇怪，怎麼會一下子就沒有了？失去實在是很恐怖。你也不知道，這個事情怎麼會這樣奇怪就不見了，是不是這樣？最主要是，不是我們自性的東西全部是假的。
念佛，很可貴的地方是能夠從我們的自性開發，所以念佛要念到怎樣？念到我們自性裡面，然後把這種功德顯現出來以後，這些願望自然就會具足，所有大乘法裡面修「三昧」的道理都是一樣的，不管你去看《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，所有修行方法都是一樣的，只是修法不一樣而已，有清楚喔？
所以，我們誦《阿彌陀經》，他也是跟你講，你要念佛念到怎樣？「若一日，若二日，…，一心不亂」也是這樣跟你說。你念到一心不亂是怎樣？表示你有把你的自性念出來，然後，你臨命終的時候，就會得到阿彌陀佛跟諸大聖眾來迎接你，對嗎？這是保證啊！因為你有念到那個程度，自然果位就現前。這是貫通所有的大乘經典都一樣，所以，以後大家不管聽什麼經，只要是修「三昧」，它的方法都是這樣。
我們修行也是這樣，你要把你的自性光明開發出來才算數，不然怎樣？你是反光的。所以，你今天有很多，你也不用歡喜；你今天都沒了，你也不用傷心。為什麼？反正都是反光的！本來就不是我的，對嗎？真正了解自性的人，是這個世界裡最快樂的人，因為你本來就沒有失去什麼，你也不會去得到什麼？確確實實。你不要想說今天失去什麼，你很傷心。你不用傷心，這東西本來就不是你的。它是什麼？反光的，暫時借你的。暫時讓你看到的，暫時怎樣？暫時跟你在一起這樣而已。你失去了也怎樣？它本來就不是你的！所以這是很自然的事情。
我們凡夫非常愚痴，就是我們太容易讓這件事情迷惑，很多祖師大德為什麼能夠成就，因為他看得很詳細，這件事情很簡單。你愛名就怎樣？都送你；你若愛利，愛利怎樣？以前菩薩在行菩薩道，他若做國王，你愛妻子就給你，你愛國城……你愛什麼都給你。沒關係！你愛國土也都給你！是不是？為什麼他能夠這樣？因為在他內心裡就是法最要緊，剩下的都是什麼？假的，都是假的。這是暫時讓你看一下，讓你用一下，這樣而已，其實全部都假的。所以我剛才說，你有辦法去試到自性的滋味，人的快樂如果需要來自別的地方，那是很可憐的，對嗎？我要因為什麼事情，我才會歡喜，那你不是很可憐嗎？我都不需要什麼，我只要內心有這個法，我就怎樣？我就非常的歡喜了。這種人是怎樣？第一等人。我們要做這種人，對嗎？
念佛又聽經的人，你無法歡喜那實在是冤枉，這種寶，外面的人買不到，你知道嗎？對嗎？有的人很有錢，他會快樂嗎？不一定！他的快樂、他的富有都來自什麼？反光。所以，以後你要看清楚，如果他很炫耀的時候，你都不要緊，這些都是反光的，我沒有也不會輸你，對嗎？你想想看，所有娑婆世界，所有的東西都加起來，有價值極樂世界的一片葉子嗎？不清楚？沒有，確實是沒有。為什麼？極樂世界是怎樣？反光的？為什麼經上時常作一個形容，就是你若讀大乘經典，讀誦受持，你的功德比用多少恆河沙世界的珠寶，去供養佛的功德更大。為什麼？不能比。所以假設你今天很會賺錢，賺到所有娑婆世界怎樣？所有的錢都給你，都我的，去到極樂世界比不上那裏的一個什麼？地上一片葉子，不是地上的葉子，葉子在樹上，是不是這樣？根本就不需要拿一個世界，拿一個極樂世界跟這裡比，不用比，不用比到那麼多。你說這太遙遠了，我還沒去到西方極樂世界，若這樣我要跟誰比？在這裡啊！自性的光明遍十方，對嗎？你心頭裡有那種自性的光明開發出來，跟你說，你比誰都富有，比誰都更快樂，是不是這樣？如果你開發沒出來，一天到晚忙別的，忙身外之物，你永遠都不會快樂，到了臨命終的時候，沒有一樣你帶得去的，是不是？
以前我時常跟人家說一句話，這句話我覺得很好，紫柏大師說：「除卻死生真大事，其餘皆是可商量。」「可商量」的意思是什麼？有也好，沒有也沒關係，對嗎？只有這件事才是真正的大事。所以我上星期跟你們說，只要你心頭覺得往生西方排第一，你就怎樣？其他都無所謂沒關係了，是不是？我希望每個蓮友要能夠建立，我不能說要，這不能要求的。看大家的善根福德因緣，能夠儘量建立正知見。有的人會很不好意思，覺得我剛才拿念珠不敢走在街上。這有什麼要緊！拿著念珠不敢走在街上的人！說當作這個可能要怎樣？以前我們去學校上課，因為我們訓練習慣了，電話拿起來就阿彌陀佛，去學校上課電話拿起來就阿彌陀佛，人家說打錯地方喔？
其實，我們要肯定這件事情，肯定佛法，肯定法，這是非常光明的事情，對嗎？非常光明的事情，你要先向自己推銷！你說跟別人推銷可能推不動，你要先跟自己推銷。所以，如果遇到，不管是順境或是逆境，你要跟自己講清楚，這些都不要緊，對嗎？我常常說要把自己浸在佛號裡，把他浸在裡面，浸出味道來，這是最快樂的，其他的事情不要緊，好、壞、順、逆，或是失去、得到，都是反光的，對嗎？
我跟你們說的事情，你們要背起來，你們知道為什麼嗎？因為我會忘記，你們若背起來，以後問你們，我就不用去找了。再來看下面，第三頁最後一行。
颰陀和白佛：「願為說之。今佛說者，多所過度安隱十方，為諸菩薩現大明相。」
好，我們先看到這裡。颰陀和菩薩聽到佛陀跟他說那種「三昧」，颰陀和菩薩更進一步，跟佛陀說「願為說之」希望佛陀能夠開演，「十方諸佛悉現在前」這種「三昧」是要怎樣修？「多所過度安隱十方」颰陀和菩薩很可愛，佛陀跟他說，你請問這個問題能夠怎樣？「多所過度」很多眾生。現在又怎樣？反過來讚歎佛陀：「佛陀，你若說這個法，就能夠多所過度安隱十方。」「安隱」的意思就是「涅槃」，涅槃是不生不滅，能夠讓眾生回去不生不滅的自性。我跟你們說清楚，自性是不生不滅，對嗎？自性的功德是遍滿十方，這叫作什麼？這叫做「二諦」，是不是？我若把它變個樣子，你就不認識它了嗎？不行啦！你要把他看清楚！他說這麼長，就是這樣是不是？「為諸菩薩現大明相」，「大明相」是大光明，不只能讓眾生成就涅槃，而且還讓諸菩薩作大光明，能夠引導菩薩。
佛告颰陀和：「有三昧名定意，菩薩常當守習持，不得復隨餘法，功德中最第一。」
好，我們要進入第二個重點，雖然沒有幾行，但是非常的重要。他說有一種「三昧」叫做「定意」，其實這個「定意」是簡單說「般舟三昧」。他的意思是不是心？對嗎？所以「三昧」就是定我們的心，這種「三昧」叫「定意」。其實就是指剛才所說的「十方佛悉在前立」。這種「三昧」就是我們所說的「法」，對嗎？「法」－－你若拿來……這個法很有趣，法若拿來身軀，我們的身、口受持，這樣叫做什麼？戒法，對嗎？如果這個法，你若拿來心頭，意根，我們的心依著這個法來運轉，這樣叫做什麼？「三昧」、「定」，對嗎？這個法如果開發我們的智慧叫做什麼？慧，對嗎？這個法實在是戒、定、慧。若拿來世間，叫做世間法，是不是？這個法其實是通稱，我們這裡所指的主要是「三昧」這個法。「菩薩常當守習持」，「守」、「習」、「持」，說三字對嗎？這三字其實就很簡要的把整個「三昧」要怎樣修都說完了。
我講這部經，早上有人問我說，你講第幾次了？我講第六次了。不知道有沒有算錯？沒關係，算錯也沒關係，這都反光的，對，說幾次都是反光的，對嗎？
我越來越佩服這個翻譯的譯師－－支婁迦讖。他的譯筆實在是很簡單，但是他包括的內容實在是很好，能夠把整個過程用三字說完。我們來看「守」，什麼叫做「守」？你身軀的東西，需要把他守住嗎？我要顧我的心臟，不然我的心臟會跑掉；我要顧我的胃腸，不然我的胃腸會跑掉，有需要嗎？不需要啊！你身體的東西不需要這樣守，對嗎？所以，需要守、需要顧的，需要你這樣防護的是什麼？唉呀！我剛才說得那麼清楚！外面的東西對嗎？外面沒顧好，才會跟人家跑掉，對嗎？跑不見，是不是？你自己走到哪裡，慘了，我今天心臟忘記帶出來！我再回去拿！有需要嗎？沒有啊！或是說去哪裡走一走，啊，我剛才眼睛忘記帶出來！眼睛放在百貨公司！有這樣的嗎？沒有啊，你不需要守護他，對嗎？你不用顧他啊！他就緊跟著你了！對嗎？
所以，「守」是在說什麼？我不問你們了，現在開始我若問，你們就當我是亂問的，你們都不要答，要不然你們回應的，我都不知道要怎樣回答。「守」就是說我們不用顧他，就是自己有的，對嗎？我自己的！不然這樣寫－－「自」，自己的。但是你要顧的是什麼？外面，他。你這個自，要顧這個他，裡面要顧外面，這樣叫做「守」，對嗎？有外面顧裡面的嗎？有反過來顧的嗎？沒有啊！有一種是反過來顧的，等一下再跟你們講，我等一下再跟你們說是哪一種，我若忘記講，你們要跟我講喔。
一定是，好比是我要「守」，是不是我要「守」佛號，對嗎？我要把佛號顧住，對嗎？有人說佛號顧到丟掉了，有聽過嗎？有，常常丟掉啊！顧到丟掉。為什麼？因為佛號對我們來說是什麼？外面、他，阿彌陀佛的，所以我顧不住！
有人說我把妄想顧到丟掉的嗎？妄想不知哪裡去了，找不回來，有人這樣說的嗎？我絕對不曾聽人這樣說，為什麼？因為妄想是我自己的啊！跟著我生生世世的那種妄想，對嗎？有說我起煩惱起到怎樣？不見了，煩惱不知跑到哪裡去了？有聽人這樣說過嗎？不曾，絕對不可能。所以，請問我要怎樣才能夠「守」？在佛法裡面要發展兩種力量，第一個是「聽聞」，再來第二個是「思維」。
「聽聞」的意思是這件事情我們不知道，我們把它聽進來，或是這個法我們不曾聽過，你聽進來以後，怎樣當作你有聽聞呢？接受。如果你今天來板橋講堂，法師所說的，我一句都沒接受，這樣有算聽聞嗎？沒有。有人說：我教你，你怎樣都不聽。這是什麼意思？不管你怎麼說，說多大聲、說幾十次、幾百次都怎樣？都不要緊，問題是他沒接受，就當作怎樣？他根本就沒聽進去嘛。所以發展聽聞，最主要是你有把它接受進來，這樣才算作有聽聞，這樣知道嗎？
再來第二個「思維」，什麼叫做「思維」？思維是肯定。從外面進來的訊息，進入到我心裡面把它想一次以後，把它放在我的腦筋裡面，成為我觀念裏面的一部分對嗎？我聽到有一個西方極樂世界，我有接受，然後呢？你要想啊！肯定為什麼真的有一個西方極樂世界？把他肯定，這是發展你的思維力。為什麼有很多人他的肯定力很弱，沒甚麼肯定力表示怎樣？他都不曾去想，聽一聽就回去了，都不曾想過這件事情哪裡怎樣？不曾想過，在你內心的肯定力很弱，若風吹就怎樣？倒下去了，跟人家去了，現在若說東方就跟人家去東方，就不要去西方了，是不是？
因為你不曾把它想清楚過，沒在你內心裡面很肯定就怎樣？不會著根啊！這個「思維」，所以大家來聽經聞法要思維，我邊講你就邊聽，邊講邊聽要邊想，接受，然後肯定，若這樣你才有辦法「守」。
你念佛的時候有這種力量，「守」的意思其實就是「堅執」，「堅執」的台灣話要怎樣讀？（kian-tshî），就是堅持，執持的意思，這樣知道嗎？這樣才「守」得住。佛號念到不見了，表示怎樣？我們沒「守」住，就是我們沒堅執。覺得不好念，換一個好嗎？不好念就不好想。真的喔！這個名字若不好叫，你怎樣都背不起來，所以我們要換一個比較好記的好嗎？阿彌陀佛很有智慧，他起了一個佛名，阿彌陀佛很好念，這樣才不會念不起來。叫做剛才那個好了，剛才寫什麼我忘記了，執持，好，其實執持是不太好，剛才那個比較好，沒關係啦！好啊，再來改啊，哪一字？堅持，我都把它寫出來，看你們要哪一個自己去挑，這樣是不是？了解意思就好了，你們看要哪一個自己挑。
學佛腦筋要活，不管學什麼，腦筋都要活。你若覺得這個剛剛好，這一個有合意，你就挑這個來想，對嗎？不要不合緣也硬要拿來用，你就會念到很痛苦，對嗎？不管什麼事情都是這樣，找到覺得這個好，就用這個，這樣知道嗎？不要太固執，你若覺得這些不好，你再自己去變，沒關係。所以念佛有「守」住嗎？就是我對這句佛號，我有很堅固把它執持嗎？了解喔！
再來，一種力量，「習」，我們世間有說學習對嗎？我們佛法裡面說「薰習」，「薰習」有聽過嗎？「習」是什麼意思？很有趣，說給你們聽。我們剛才說這個東西，「守」是外面的東西。我們裡面要從外面把它顧住對嗎？從裡面把外面的東西顧住對嗎？顧住。再來第二個階段是怎樣呢？同化。外面的東西，你把它收進來裡面以後，你要把它同化，對嗎？這樣它才有辦法變成你自己的東西。
這個過程非常的重要，不管你修三昧、做事情，或是以後你開智慧、度化眾生、成立佛國土，都一定要經過這個階段。我說的是很要緊的，…只是我講話並不會很嚴肅很正經。同化是怎樣？這是一個同化的過程，我們念阿彌陀佛，你要把這句佛號念到，阿彌陀佛像是從你心裡頭自己發出來的念頭，跟這句佛號本來是我們不知道的，是我們要去念的，要念到像你內心的念頭這麼的親切。我們現在念佛有時候都要作意、很打拼，這樣打拼的念，這樣表示他跟你還不同心！
有的人說念佛念的很辛苦，打佛七很可憐，念佛念到肩膀硬梆梆的，還要去刮痧。有哪一個人說打妄想，打到肩膀硬梆梆，還要去刮痧的，有人這樣嗎？沒有嘛。打妄想不用這麼的作意，這麼出力，這麼的辛苦。我要非常努力才有辦法打一個妄想，有可能嗎？沒有啊！不用啦。但是我們要非常努力，要放棄外面的色、聲、香、味、觸、法的引誘，我們才有辦法念佛對嗎？為什麼要這樣？其實這是一樣的，我們的心打妄想打到那麼的熟悉，一定是它有什麼地方跟我很相像對嗎？所以，念佛，你要去找，我跟你們說這種功夫，你們自己去找，這是沒辦法放招的。我告訴你們就是這樣，我跟你說從這裡走過去那裏有廁所，你若還站在這裡，我也沒辦法，你必須自己去走對嗎？你要去念，念到這句佛號能夠像打妄想一樣，這麼簡單地，咻一下就出來了。
我們念佛跟打妄想有個很不一樣的地方，剛開始你打妄想是這樣，咻一下，一件事情很清楚的想完了，對嗎？可怕的是，甚且說很早很早跟很晚很晚的事情，你都把它想好了，好比說「我－－今天－－要來－－板橋－－講堂，我－－現在－－就要－－趕－－緊－－出發，不然－－我會－－來不及」，你們打妄想有這樣想嗎？有人這樣打妄想的嗎？沒有對嗎？咻一下，連能夠看到他一字一字黏在一起的痕跡都沒有對嗎？完全看不到。它有言語相嗎？沒有。有文字相嗎？沒有。有心緣相嗎？你的心不用去攀緣，出來就是這樣了，這叫做「實相」。你們知道嗎？你們的妄想是實相，你們覺得很好笑，可我是跟你們說實在話啊！
幻有的東西就是真空，若不是實相，不然是什麼？確實就是這樣。我們念佛都是怎樣念？阿彌－－陀佛，阿彌－－陀佛。你說你什麼時候能夠認識？所以念佛，這是剛開始，我們「守」的時候是這樣「守」，等到你若純熟的時候，我跟你們講真的，你們自己要去找，我要怎樣念，念到這佛號在我的心裡頭一下子就出來了，確確實實是這樣喔。
我不知道要做什麼比喻，我已經講到這樣了，你們自己回去想辦法，這可能要…(打拼)。我舉一個例子，以前師父曾說過的，師父有加持讓我會講，師父說我們剛學開車的人都要看簿子，說要怎樣開怎樣開，當你開車時有人還翻簿子的嗎？沒有人這樣吧！是不是？一樣的，你念佛的時候就不能再這樣了啊，你要把它同化。
以前我曾經舉一個例子，有人打木魚打到手很酸，為什麼？有人打木魚手不會酸？你只要將那支木魚棒當成你的手，你就完全都不會酸。不信你看喔，法慕，法慕你等一下不要打我喔！法慕很胖對嗎？但是你問他，他會感覺說他的那隻手怎麼這麼重，會嗎？你會這樣感覺嗎？不會，再胖的人你問他，他都不會有這種感覺。一樣的，你把那支木魚棒當作你的手，你怎樣甩，甩手…他不會覺得重。
念佛，要念到我念佛念的很輕鬆，很愉快，念得很歡喜，又念很多，怎樣念？就是這樣念。你看我們一天到晚打妄想打的有夠多，嚇死人，你不知道多少，無法計算的。可是念佛，我看法師若跟你要求功課就怎樣？可能就會有一點辛苦。你自己也怎樣？很痛苦，我很打拼了，可是卻沒念多少。沒辦法把它同化啊！說實在的，如果你覺得這種障礙很大，你一定要懺悔，我們要起很大的懺悔心和慚愧心，才有辦法入門，不是硬念就可以了。如果我們的本質不夠清淨，你要把這種善法跟你同化實在是很困難，對嗎？一個人他是一個沒有好習慣的人，若要叫他做很好習慣的事會很痛苦，所以，如果念不進去，一定要懺悔。
再來講這個，還有兩項沒說。要如何發揮薰習的力量？有兩種，一個是「憶念力」，另一個是「正知力」。甚麼叫作「憶念力」？憶念力就是作意。什麼時候會用到作意？因為我們剛才說這個佛號從外面進來的時候，我們本來是很散亂對嗎？你現在堅持住以後，散亂就慢慢降伏下來，再來就變做什麼？昏沉？昏沉的時候是不是要起作意？要作意，昏沉才會跑掉，所以這就是憶念力。再來「正知力」就是對治，就是對治世間的思想。什麼叫做世間的思想？我跟你們說，有兩項可以包括世間所有的思想，就是名跟利。
我說實在的，在整個修行過程當中，可以說是這關撐最久的，薰習這個階段是撐最久的，而且在這關裡面，這兩個是很大的敵人。如果你這輩子沒有把名跟利放下，要超越這關很難，因為它始終會擾亂你。你心頭要有一個好名好聽的名，要一個好的利，不願吃虧，那麼你絕對會失敗，修不起來，這是很確實的事情。再說回來，一個人只要你不要名又不愛利，你會進步非常快。我不要好名，好名給我我不要啊！這是反光的，對嗎？我也不要利，這利怎樣我都不要，又是反光的，你若去山上講，人家會說你在說什麼？你們第一次聽到喔！山上的法師都不知這是什麼喔。
說實在的，世間人敗在這裡的，不要說世間人啦，修行人敗在這裡的很多、千千萬萬，你一定要放下，你才能夠突破。
再來，最後一個「持」，什麼叫「持」呢？這個東西讓我們同化以後變做怎樣？變成自己的，對嗎？所以叫做「持」，對嗎？我們上禮拜有說過「陀羅尼」，「陀羅尼」叫作什麼？總持。什麼叫做「總持」？法在他的內心，我剛才說過的，有陀羅尼的人，只要誦過一次，就怎樣？都背起來了，他的啊，就變作他的啊！所以《般舟三昧經》看一遍就怎樣？全部背起來了，總持。
所以，這些東西從開始「守」，再來「薰習」，再來到「持」，經過這個階段以後，到這裡要發展兩種力量，一個是「精進力」，還有一個是「串習」。什麼叫作「精進」呢？精進就是專注。念佛到這個階段，我們還會昏沉對嗎？這個是散亂對嗎？散亂過去了又再昏沉對嗎？昏沉再過，你要專注，非常精進的去拼，這種精進力，修三昧之前一定要這樣，非常認真、專注、衝。你不要想說我沒散亂、沒昏沉，那佛號是平的啊！離三昧還有一段距離。這個時候，你過了散亂跟昏沉，才是你開始能夠拼的，這時才開始怎樣？開始上路啦！
不要想說我既沒散亂又沒昏沉，我跟你說那都是門外的事情，對嗎？真正開始修三昧是從這裡開始衝啊。所以古德說，平常時沒打佛七，在外面又散亂又昏沉，你進去念佛堂裡面是要怎樣取三昧，所以打佛七是怎樣？打佛七是沒有散亂又沒昏沉，進去裡面衝的，這才叫作克期取證，對嗎？要不然怎樣叫做「克期取證」？我看是在那裡克期取亂、克期取昏沉，七天有夠散亂又有夠昏沉。每一個人，我看他們，去打佛七出來都是這樣講的。平常時沒用功啊，進去的時候，精進的力量就提不起來。這兩個階段過去以後，就會專注。可能，有的人念佛如果有消息，就已經拼到這裡了，這很跟你恭喜，三昧有希望。
再來「串習」，「串習」是什麼？串習就是能運，這個時候的人念佛很輕鬆了，跟打妄想很相似，他只要心定下來開始念佛，甚且這種串習的力量是佛號怎樣？提醒，我剛才先跟你們講說裡面顧外面對嗎？到這時候是怎樣？外面顧裡面了。因為根本就沒有外面跟裡面啊！心念佛，佛念心，就是這個階段。這樣有了解嗎？所以這個階段就是三昧成就了。「菩薩常當守習持」應該要這樣來修。「不得復隨餘法」，我們修三昧，修這項就修這項，不要今天修這個，明天拜懺，後天又要做什麼？這樣修不了。其實若修一項要修有成就，就要怎樣？很拼了，對嗎？「功德中最第一」，雖然我們是修一項，但是這功德裡面是最殊勝的，今天報告到這裡。阿彌陀佛！