第十一堂課
〈勸助品第七〉
法師、各位菩薩：阿彌陀佛！
今天我們要把這部經圓滿喔！我們有一位師兄，他說：「講課完畢後，要讓大家回答一些問題。」我只想到一個問題，等一下要請菩薩發心，就是你舉一個實際的例子來說明你曾經有過這種經驗，以一念斷諸想的這種經驗，這題目看懂嗎？第二個就是你們要說甚麼心得都可以。可比說，你聽這部經，你感覺你甚麼地方有受用，或者是你感覺你很法喜的地方，你要跟大家介紹，這樣也可以，好嗎？就是這兩個，第二個是心得。等一下我們把經文介紹完畢以後再解釋。
另外是在我們經文的二十七頁，二十七頁倒數第三行。我前面有沒有說這六字（㹢玃、薜荔、鳩坻）我查不到，對嗎？我跟它說這叫做“SARS＂。結果有一個蓮友，一位菩薩他幫我查，這六個字是在說三樣東西，頭一個有可能是乾闥婆，也有可能是迦樓羅，這都是八部龍神的部分，對嗎？第二個是魔鬼，第三個是鳩盤茶，大家可以把它記起來。
我們今天要進入〈勸助品第七〉，請大家打開二十九頁。上禮拜有介紹到〈勸助品〉，其實它所說的是隨喜的意思，對嗎？我們上禮拜有說到隨喜，對嗎？隨喜有說到背景跟焦點，對嗎？
佛告颰陀和：「是三昧中四事助歡喜，我於是中說少所譬喻。人壽百歲隨地行至者不休息，其人行過於疾風，寧有能計其道里不？」
颰陀和言：「無有能計者。獨佛弟子舍利弗羅、阿惟越致菩薩，乃能計之耳。」
我們看二十九頁，第三行下面。佛告颰陀和：「是三昧中四事助歡喜，我於是中說少所譬喻。」佛陀跟颰陀和菩薩說，在這般舟「三昧」裡面，能夠發起「四」種的隨「喜」，這「四」種隨「喜」所成就的功德，它這裡舉一個「譬喻」來說明。「四」種的隨「喜」，上禮拜有說，我再跟大家複習一次，經過一個禮拜可能大家會不記得。第一個是過去佛因為隨「喜」所以才成就「三昧」，對嗎？因為成就「三昧」的緣故，所以才能成就阿耨多羅三藐三菩提，對嗎？這第一個，過去；再來是現在佛也是這樣；再來第三個，未來佛也是這樣；再來第四個是一切眾生，也是因為隨「喜」才成就「三昧」，然後才成就阿耨多羅三藐三菩提。所以這裡說這種隨「喜」的功德，多麼的大喔！
它這裡舉一個譬喻說，「人壽百歲隨地行至者不休息，其人行過於疾風，寧有能計其道里不？」颰陀和言：「無有能計者。獨佛弟子舍利弗羅、阿惟越致菩薩，乃能計之耳。」佛陀說這個譬喻，說有一個人他的「壽」命有一「百歲」，這個人從出世那一天開始他就會跑了，「隨地行」，他就能從「地」上一直走，「至者」，是一直走多久的時間呢？一直走到他一「百歲」。意思是說他從出世就一直走，走到一「百歲」，總共一「百」年，對嗎？「不休息」，這一「百」年當中，他都沒「休息」。這個人走的速度多快呢？「行過於疾風」，走的速度比那很快的「風」更快，現在颱風最高的是幾級？十七，我以前讀的是十七，我不知道現在有改嗎？十七是每秒走幾公尺，你們知道嗎？不知道喔！我也不知道，反正我就知道很快啦！這個人走得比它更快！佛陀說：可以算出他這一「百」年所走的路總共有多少米嗎？颰陀和菩薩說：沒人能夠算啦！唯有「佛」陀智慧第一的「弟子」是甚麼人？「舍利佛」，或者是「阿惟越致」是不退轉地的「菩薩」，才有辦法能夠算出來。
佛言：「我故語諸菩薩，若有善男子、善女人，取是人所行處，滿中珍寶布施，不如聞是三昧四事助歡喜，其福過布施者，百千萬億倍。當知是助歡喜福甚尊大。」
佛陀說：我跟這些「菩薩」講，如果「若有善男子、善女人」拿到這個人所經過的地方，他所經過的地方是不是很長，對嗎？所經過的地方，裡面都裝著「珍寶」來供養佛，他的功德還不如有一個人聽到般舟「三昧」起著「四」種的隨「喜」。這個人的「福」報比剛才那個人用「珍寶」來供養佛呢，「百千萬億倍」，這麼多倍。所以佛陀說，菩薩們應該要「知」道隨「喜」的「福」報非常的「尊大」。
那我們現在來看，隨「喜」是這樣講的，我們常常說隨「喜」隨「喜」，對嗎？到底隨「喜」是甚麼呢？我們先看喔，隨的意思是順從，對嗎？而且這種順從是我們的身跟心都順從；「喜」的意思是欣悅，這件事情讓他感覺……，欣的意思是身，你看一個孩子他的歡「喜」或是難過，看得出來嗎？看他外形就知道了嘛！悅是內心的，身跟心。意思就是說他的身跟心對著一個人這樣這麼的歡「喜」，這樣叫做隨「喜」。但是，隨「喜」要讓身心都這麼歡「喜」，這種法有它的範圍，它隨「喜」的對象一定是功德。
功是自利對嗎？德呢？利他。這種事情是可以自利，還能夠利他的這種事情，我們看到別人做，我們自己雖然沒做，但是我們的身心能夠跟著他那麼的歡「喜」。可能做的人會很辛苦對嗎？但是我們知道他做的這件是很好的功德，我們的身心跟著他這麼的歡「喜」，這樣叫做隨「喜」。
在經典上有舉一個譬喻，說隨「喜」就可比吹喇叭，你用一點力，它出的聲音是不是就很大聲？他們古人是吹螺對嗎？或是貝，他用一點力，但是那聲音就能夠怎樣？傳很遠。所以，它這裡意思是說，隨「喜」－－雖然，我們只是身跟心，很簡單，你也不用出力，你只是跟著歡「喜」，但是他的功德這麼的大。
你們想想看喔，一個人要起隨「喜」的心有簡單嗎？不簡單。這件事情如果是跟我有很良好關係的人做，有簡單嗎？有，這我兒子做的，這阮某（我老婆）做的，這我母親……你很簡單就起來對嗎？起著這種隨「喜」的心，這是跟我們有親緣關係的人，很簡單。但是對跟我們沒甚麼關係的人怎樣？就好像知道了，稍微歡「喜」一下。這件事情若是冤家仇人做的呢？怎麼歡「喜」得起來，根本就笑不出來對嗎？但是你要知道喔，世間難道只有我們的親人才會做好事情、才會做功德？不是嘛！對嗎？所有的人都有可能會成就很好的功德，如果我們隨「喜」的心只是放在某一部分，那你們賺的不是很少？對嗎？所以這就虧大了。
「菩薩」怎樣能夠成就這種隨「喜」的心？它這裡說到這「四」種隨「喜」的心，是不是包括所有的過去、現在、未來諸佛，乃至一切眾生，都包括了。「菩薩」他們起了隨「喜」的心有一種要點，這要點是攝一切眾生為自體；就是他把所有的眾生，不管是親的、還是疏的，都把他當作是他自己。
所以上禮拜我有拿一本書給大家看，你們還記得嗎？我時常在想一個事情，就是到底我們眾生、我們凡夫成就的功德，跟「菩薩」他們成就的功德，這兩項的角度有甚麼不一樣？我在這裡畫一個圖讓你們看，可比這是一張紙，一個代表是「菩薩」，一個是代表一般的凡夫眾生。我們一般的凡夫如果要做一項事情，假使說是功德好了，做這項事情，我們這項事情就會這樣做，可比我要做這項事情，我就這樣做把這項事情做起來對嗎？但是「菩薩」如果要做這項事情，他們的角度不是這樣，「菩薩」怎樣做的呢？「菩薩」做這件事情的時候是這樣，我這樣畫你們看懂嗎？甚麼意思？一樣也是做出這項事情對嗎？中間也是做出這項事情。但是，我們眾生所做的事情就是，我若是要做這點我就把這點做起來；但是「菩薩」不是，他做的方向是他將其他的都把他圓滿，然後要成就那項事情呢？自然就成就。所以，我感覺「菩薩」他們在修功德是這麼的圓滿。我們看的是一個角度對嗎？但是「菩薩」他所做的功德就不是這樣。
上禮拜，我們有說到背景跟焦點對嗎？我們一般的觀點就是，我要做這項，我就把所要做的這項把它做下去，可比說我今天想要掃地對嗎？那我就怎樣？掃地，我也是把功德做起來啊！是不是？但是「菩薩」他做的，他不會想說我只要掃這些地，他會怎樣？地怎麼會髒？地會髒是外面髒，外面髒所以外面掃乾淨，外面掃乾淨以後呢，你想想看外面都沒汙染，裡面呢？裡面他自然就會怎樣？乾淨起來啊！你看喔，我們凡夫打掃屋子都是怎樣？我家打掃得很乾淨，外面呢？只要踏出你家門口一步那裏怎樣？那別人的家，我不知道啦！你想看看，你家是不是要有人進去？你家若沒人進去哪有像家！那你們家的人從哪裡來？從外面來。是啊！從外面來。他把外面的髒東西怎樣？把它帶進來了對嗎？「菩薩」做功德就不是這樣做的，他就外面怎樣？做乾淨，然後裡面自然就乾淨了啊！
所以「菩薩」他們在修功德，不是說我今天要修禪定，我就怎樣？在這裡修禪定，在這修智慧，顧修這裡；「菩薩」怎樣修？他都去教化眾生，教化眾生，眾生就隨順啊！調柔啊！自然眾生心若隨順、調柔，眾生心若淨，「菩薩」怎樣？就淨啊！是不是這樣？眾生心淨，誰干擾你，沒人會跟你吵啊！大家都太平啊！誰會干擾你！「菩薩」自然就成就他的禪定對嗎？你教化眾生，眾生每個都有智慧，每個都有智慧，都沒有愚痴，「菩薩」呢？「菩薩」自然他也怎樣？成就他的智慧啊！所以「菩薩」的成就是跟眾生的成就同時的，同時圓滿的，這樣有了解嗎？所以，他們的圓滿是這裡若剛好圓滿，差一個缺沒圓滿，這個圓就沒圓滿對嗎？他若外面圓滿，這個圓就怎樣？同時圓滿；而這個不是，只有他圓滿，那其他的不管他；所以隨喜的心就是這樣。
以前古人說：「人溺己溺」有嗎？看到別人跌入水裡，這樣的艱苦，就像自己跌入水裡那樣艱苦一樣；「人飢己飢」，看到別人沒得吃，很餓，就像自己一樣沒得吃那種心情。隨「喜」就是從這種能夠把眾生跟你自己看作一體這樣，這樣來修的，這樣我說這個聽懂嗎？有喔，好。
佛告颰陀和：「乃久遠不可計阿僧祇，爾時有佛，名私訶摩提等正覺、無上士、道法御、天人師、佛、世尊，在空閑之處。是時閻浮利縱廣十八萬億里，凡有六百四十萬國，悉豐熟，人民熾盛。有大國名颰陀和，有轉輪王惟斯芩，往到佛所，禮畢却坐一面。佛知其意，便為說是三昧。其王聞之助歡喜，即持珍寶散佛上，自念曰：『持是功德令十方人民皆安隱。』時私訶提佛般涅槃後，惟斯芩王壽終，還自生其家作太子，名梵摩達。爾時有比丘名珍寶，是時為四部弟子說是三昧。梵摩達聞之助歡喜，踊躍持寶直百億散其上，復持好衣供養之，以發意求佛道，與千人俱於是比丘所作沙門，求學是三昧，與千人共承事師八千歲不休懈。得一聞是三昧四事助歡喜，入高明智。因是却後更見六萬八千佛，輒於一一佛所，聞是三昧自致得佛，名坻羅惟逮等正覺、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。是時千比丘從得等正覺，皆名坻羅欝沈。教不可計人民皆求佛道。」
再來看最後一行，「佛告颰陀和：「乃久遠不可計阿僧祇，爾時有佛，名私訶摩提等正覺、無上士、道法御、天人師、佛、世尊，在空閑之處。」在這裡說一個故事，釋迦牟尼佛說：過去世，很久很久以前，「不可計阿僧祇」，那個時候有一尊佛他的「名」叫做「私訶摩提」，「私訶摩提」是梵語，翻過來我們華文的意思就叫做獅子意。「在空閑之處」成佛了，成佛道，「在空閑」「處」就是阿蘭若。
「是時閻浮利」，就是我們現在所說的「閻浮」提，「縱廣十八萬億里」，這麼的寬。其中「凡有六百四十萬國」這麼多的國家，「悉豐熟，人民熾盛」，每一個國家都國泰民安。其中「有大國名颰陀和」，這個時候有一個很「大」的「國」家，它的「名」字叫「颰陀和」。「有轉輪王惟斯芩」，其中有出一個「轉輪」聖「王」叫做「惟斯芩」，「往到佛所，禮畢却坐一面。佛知其意，便為說是三昧。其王聞之助歡喜，即持珍寶散佛上，自念曰：『持是功德令十方人民皆安隱。』」這個「轉輪王」，他去到「私訶摩提」這尊「佛所」，「禮畢」，頂「禮」「却坐一面」。佛陀「知」道他的根基，就跟他說般舟「三昧」。「惟斯芩」，這個「轉輪王」聽了以後，就很隨「喜」，用「珍寶」來供養佛。他這樣供養時，他心頭就起一個「念」頭：「用這種供養的『功德』讓『十方』的『人民』都能夠得到『涅槃』。」所以他這時候起的心，是不是希望眾生能夠得到安樂的心，對嗎？這是很正確的隨「喜」跟迴向的心。
「時私訶提佛般涅槃後，惟斯芩王壽終，還自生其家作太子，名梵摩達。」「私訶提」，這時「佛」「涅槃」以後，「惟斯芩」這位「轉輪聖王」也命「終」了。他命「終」以後，他的福報很大，一樣再回來做他們的王，這個皇「家」的「太子」，叫做「梵摩達」。「爾時有比丘名珍寶，是時為四部弟子說是三昧。梵摩達聞之助歡喜，踊躍持寶直百億散其上，復持好衣供養之，以發意求佛道，與千人俱於是比丘所作沙門，求學是三昧」，這裡說「梵摩達」「太子」出世的時候，那時候國裏有一個「比丘」，叫做「珍寶」，他為了「四部弟子」來說般舟「三昧」。這個「太子」他也去聽，聽了以後他也很「歡喜」，就將很多很多「百億」的珍「寶」來供養這個「珍寶」「比丘」，而且還用很「好」的「衣」服來供養他。因為那時候他供養他以後，他就「發」心，「求佛道」的意思就是「發」心出家，跟一「千人」在一起，在這「珍寶」「比丘所作沙門」，為了要「求」這般舟「三昧」。
「與千人共承事師八千歲不休懈。得一聞是三昧四事助歡喜」，他跟一「千人共」同來「承事」這「珍寶」「比丘」，「八千」年裡面都沒「休」息、沒「懈」怠。但是在這「八千」年裡面，他只有一次的機會能夠聽到般舟「三昧」，「八千」年裡面才聽到一次，很多還是很少？很少啊！但是他那次聽了以後呢，「四事助歡喜」，他就起了「四」種的隨「喜」。這種功德呢，「入高明智」，成就很好的「智」慧。
「因是却後更見六萬八千佛，輒於一一佛所，聞是三昧自致得佛，名坻羅惟逮等正覺、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。是時千比丘從得等正覺，皆名坻羅欝沈。教不可計人民皆求佛道。」他說，那時候在這「八千」年裡面，聽到一次般舟「三昧」起了隨「喜」心以後，以這種「因」緣，他後來還能遇到「六萬八千佛」。在這「六萬八千佛」每一位佛陀那裡，都還能夠有「因」緣聽到般舟「三昧」，所以用這種「因」緣，他就怎樣？成「佛」。然後那一「千」個「比丘」也是跟著他來學習，也都怎樣？成佛。還「教」很多「人民」，「不可計」的「人民」都來「求佛道」。
所以他這裡就說，雖然在「八千」年裡面，他很恭敬來「承事」這位「珍寶」「比丘」，「八千」年才聽到一次，就是那次的「因」緣，他發起這種隨「喜」的心，用這種「因」緣就能怎樣？用這種「因」緣，後來還能夠不斷的見佛聽法，然後才成就「佛道」，對嗎？他這裡是在證明說，隨「喜」實在是很大的這種功德。其實我們隨「喜」的心能夠慢慢的訓練，但是這是真正要身心順從喔。
佛告颰陀和：「何人聞是三昧，不助歡喜學持守誦為人說者也？」
佛言：「若有守是三昧者疾逮得佛，但聞其功德不可計，何況學持者。若去百里、千里，有是三昧當求之，何況近而不求學也。若有聞是三昧欲學者，當承事其師十歲，供養瞻視不得自用，當隨師教常念師恩。」
佛言：「我故為汝說之。聞是三昧去四千里者，往到其所，正使不得聞，其功德不可計也。所以者何？專精進故，會當得之自致作佛。」
再來我們看喔，佛告颰陀和：「何人聞是三昧，不助歡喜學持守誦為人說者也？」佛陀說，若知道隨「喜」的功德這麼的大，甚麼人聽到般舟「三昧」不會起著隨「喜」的心，想要「學」習「持守」，乃至讀「誦為人說」？
佛言：「若有守是三昧者疾逮得佛，但聞其功德不可計，何況學持者。」佛陀說，如果持「守」般舟「三昧」，這個人他要成「佛」很快；如果聽到般舟「三昧」，只是聽到而已喔，他的「功德」就無法算了，「何況」說確實去「學」習「持」守的人，他的「功德」更加不可限量。「若去百里、千里，有是三昧當求之，何況近而不求學也。若有聞是三昧欲學者，當承事其師十歲，供養瞻視不得自用，當隨師教常念師恩」，他說如果距離我們住的地方「百里、千里」，「百里、千里」是很遠了對嗎？但是那裏有人在說般舟「三昧」，若這樣應該要去那裏「求」學，「何況」說很「近」又「不」要「求學」這就很可惜了。如果「若有」聽到般舟「三昧」想要「學」習「者」，必須要「承事」這個善知識，「供養瞻視不得自用」，就是「隨」著善知識的意思，「不得自用」，不要用你自己的意見，「當隨師教常念師恩」，這我們前面的部分都有介紹過。
佛言：「我故為汝說之。聞是三昧去四千里者，往到其所，正使不得聞，其功德不可計也。」佛陀跟他說，如果若有聽到般舟「三昧」，到你住的地方，離「四千里」這樣的遠，你很想要聽，去到那裏人家法會結束了，「四千里」很遠嘛，趕去到那裏人家法會就圓滿了。雖然「正使不得聞」，沒聽到，但是你的「功德」怎樣？「不可計」，無限量。「所以者何？」為什麼呢？「專精進故」，因為你的心一直想要「精進」來學習。「會當得之自致作佛」，以你這種「精進」的心，以後你就有因緣能聽到這種「三昧」，「自致作佛」，還能成「佛」。好，我們第七品的文到這裡，我們現在看第八品〈至誠品〉。
〈至誠品第八〉
在這一卷的《般舟三昧經》裏面，〈至誠品〉是跟〈付囑品〉放一起，它沒有再另外一個〈付囑品〉，就是附在這後面這樣；其他翻譯較多卷的經本，才有可能把它分開。這兩品都有說較長的故事，這故事較簡單，我把它消文過就好。
佛言：「乃往昔有佛，名薩遮那摩等正覺、無上士、天人師、佛、世尊。時有比丘名和輪，其佛般涅槃後，是比丘持是三昧。我時作國王剎利種，於夢中聞是三昧，覺已便行，求是比丘，即依作沙門，欲得聞是三昧，承事其師三萬六千歲，魔事數數起竟不得聞。佛告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：『我故語汝等，疾取是三昧無得忘失，善承事其師，持是三昧，至一劫、若百劫、若百千劫，莫得有懈倦。守善師不離，若飲食資用，衣被、床臥、珍寶以上勿有愛惜。設無者當行乞食給師，趣當得是三昧莫厭，常當自割身肉供養於善師，何況寶物，此不足言耳！承事善師當如奴事大家，求是三昧者當如是。得三昧已，當堅持常念師恩。是三昧難得值，正使求是三昧至百千劫，但欲得聞其名不可得，何況學而不精進。得是三昧精進學轉教人者，正使如恒河沙佛剎滿中珍寶，用布施甚多，不如學是三昧者。』」
佛言：「乃往昔有佛，名薩遮那摩等正覺、無上士、天人師、佛、世尊。時有比丘名和輪，其佛般涅槃後，是比丘持是三昧。我時作國王剎利種，於夢中聞是三昧，覺已便行，求是比丘，即依作沙門，欲得聞是三昧，承事其師三萬六千歲，魔事數數起竟不得聞。佛陀，釋迦牟尼佛在說他過去世的一段故事。他說，以前有一尊「佛」，名字叫「薩遮那摩」，這尊「佛」陀。那時候有一個「比丘」叫做「和輪」，這尊「薩遮那摩」「佛」陀「涅槃」以後，這個「和倫」「比丘」就持著般舟「三昧」。他有「持」守般舟「三昧」，他有修行這般舟「三昧」。我當初是一個「國王」，「剎利種」的「國王」，在「夢」中聽到般舟「三昧」。我醒過來時，就去找這位「和輪」「比丘」，在他那裏「作沙門」，出家「作沙門」；為了要聽到我「夢」中所聽的般舟「三昧」。他去那裏出家，「承事其師」，「承事」這個「和輪」「比丘」，「三萬六千歲」這麼長的時間。「魔事數數起」，「魔」障啊！每次若要聽就怎樣？起「魔」障，「竟不得聞」，在這「三萬六千」年中間不曾聽過一次。
「佛告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：『我故語汝等，疾取是三昧無得忘失』」，佛陀因為過去有這種經驗，所以他現在就跟四眾弟子說，「我故語汝等」，我現在就跟你們講，「疾取」就是趕緊，趕緊來「取」證這個「三昧」，不要把它忘記。因為他過去世雖然是做國王，福報很大，但是怎樣？沒有那個因緣，障礙太大，所以沒那種因緣來修。那你們現在四眾弟子有因緣聽我說，應該怎樣？趕緊「取」證這「三昧」。
「善承事其師，持是三昧，至一劫、若百劫、若百千劫，莫得有懈倦」，應該要「承」事「善」知識，「持」守這種「三昧」，乃至「一劫」、「百千劫」，不要「懈」怠。
「守善師不離，若飲食資用，衣被、床臥、珍寶以上勿有愛惜。設無者當行乞食給師，趣當得是三昧莫厭，常當自割身肉供養於善師，何況寶物，此不足言耳！承事善師當如奴事大家，求是三昧者當如是。得三昧已，當堅持常念師恩」從剛才到這裡，是不是都在說「承事」「善」知識的部分，我簡單把它消文一次，再來說故事。它這裡說，修般舟「三昧」應該要隨著「善」知識，不要離開。「善」知識所需要的「飲食資用，衣被」等等 ，不要「愛惜」，要「供養」他。如果你若沒有這些東西，要「乞食」供「給」，為了甚麼？為了希望在「善」知識這裡，能夠學習到般舟「三昧」，不要「厭」倦，乃至剛剛說的是外財，對嗎？乃至「自割身肉」，我們「自」己的「身肉」都可以「供養」了，「何況」說是「寶物」呢，這「不足言」啊！就是這還不算甚麼。他這裡說「承事」「善」知識要像「奴事大家」，「奴」就是「奴」婢在「承事」主人一樣，「求是三昧」應該就要這樣。如果有一天從這裡得到般舟「三昧」以後，應當「堅持」當初是甚麼人教我們這般舟「三昧」，要「念」這個「師恩」。
在這裡我說兩個故事，消文較長的部分要講故事才能消化，在我看的很多《往生傳》裡面，我有發覺一個特色：有的是他出家以後，他「承事」「供養」他的師父，真正是盡心來「供養」；有的是在家，在家就是怎樣？孝順長輩，對嗎？那因為大家都是在家眾，所以我就說兩個，我們要知道我們今天有辦法學佛要怎樣？第一個要感謝甚麼人？第一個要感謝我們的長輩（父母）這是最基本跟起碼的。我就講兩個，念佛人這是基礎也是根本，不要把它想說這不要緊；這很重要。
我說兩個念佛人確實怎樣來孝順他們父母的故事，一個是先說他怎樣孝順他父親好嗎？這個小孩對他父親非常的孝順，他慢慢長大以後，他父親就幫他娶老婆了；娶老婆以後就叫他們搬出去了，就搬出去了，你們都有那個經驗對嗎？搬出去以後就怎樣？顧家庭、顧事業，父親呢？加減顧，有閒才去顧，是不是？
他怎樣顧呢？他跟他父親住同條巷子，住同條巷子很近對嗎？他一早起床就先去看他父親，怎樣看？我們現在都怎樣？按電鈴，電鈴若按不醒，就打電話把他挖起來；我要來看你了，你要在喔；他不是！他就去門那裏，他們古早時候是木門嘛，他就從門縫瞄，若沒動靜表示還沒起床，就回去；等一下又來，又瞄，看有動靜嗎？沒有，又怎樣？再回去。現在若瞄到有動靜了，就敲門，敲門去幫他父親煮飯、洗衣服，打理好了，煮給他父親吃。打理好了，他若要去做生意，他就說：「爸，我要去做生意。」晚上做生意回來，先去哪裡？先去他父親那裏，去他父親那裏再侍奉他父親。他父親若沒說：「好，你可以回去了。」他就怎樣？不敢回去，在那裏不敢回去。有孝順嗎？這種人是不是很難找，他做的動作是不是很簡單，他就是去那裏看他、侍奉他，對嗎？他有去做很困難的事情嗎？沒有，很簡單；但是呢，真難啊！能夠叫做甚麼？孝子。
我現在再說一個孝順母親的，有一個小孩他也是很孝順他母親，他孝順他母親出名的，這兩個都是很出名的，怎麼孝順呢？他早上喔，他母親年紀較大，就要請他母親來吃飯，他母親若沒動筷子，全家都不能動；阿嬤還沒吃，大家都不能吃對嗎？他若有一件新的衣服，以前若有新衣很難得，新的衣服就給他母親穿，他母親穿舊了就怎樣？改一改才自己拿來穿。每一晚老人家嘛都會怎樣？腰酸背痛，他上班回來就幫他母親搥一搥，他母親若沒說：「好，停。」就怎樣？沒停，一直搥一直搥，搥到他母親說：「好，可以休息了。」有一晚很好笑，他們那裏熱鬧，放煙火，要去幫他母親搥背，他母親說：「今天不用搥，你去看熱鬧。」好，今天去看熱鬧。你若去看熱鬧，放煙火很危險，你就不要去前面看，你就要怎樣？站在遠遠那裏看。真的，他母親交代說，不能在近的地方看，要怎樣？站的遠遠的，站在後面，沒半個人那裏看。看好，回來還跟他母親報告說，今天有看到甚麼。
有一次，國王派一個官府去住他們村莊，他們村長交代他說：一個大官來我們村莊，你一早起來就要來侍候他。他知道他孝順母親很行，他想說叫他早上早一點來，來侍候這個官府，看他要做甚麼讓他差遣。他：好啊！隔天他又怎樣？七晚八晚才來。那個官府氣得要死，怎麼派一個這樣的人，這麼怠慢，我起床這麼久了也沒人弄給我吃！極樂村的村長，村長罵他：你這麼晚來！你叫我怎樣跟人交代。來！來！我帶你去見他，你自己跟他解釋，你說出一個理由，而且還要跟人家怎樣，道歉，就一直跟他道歉懺悔喔！你理由是甚麼？你為甚麼這麼晚才來？我就一早幫我媽媽餵飯，餵到現在才能來。這個大官聽了就怎樣？不好意思了；人家侍候他母親是天經地義的事情，我們不能說叫人家來侍候你，把他母親丟著，就沒有處罰他。
所以，我們就知道這個人他侍候他母親非常的用心，得罪上面的人，上面的人也可以原諒他。這兩個孝順很出名，而且念佛也出名。所以，在我們修念佛的人當中，“恩＂，“恩＂要記得，而且是父母或師長對我們的恩很重，對嗎？恩很重啊！有這種心來學「三昧」，對我們來說是很大的力量，這是一種善根，能夠紀念長輩給我們的恩德是一種善根，很難得的善根。
我不知道我們現在的人是不是有這樣教小孩？（答：沒有。）沒有喔！但是你要知道，我們如果有能力跟人家講的時候，這很要緊。我有時候看那小孩在吃飯喔，自己坐著吃，他父母呢，在那裡走來走去都沒空來吃；小孩這樣吃得下去！實在看了很納悶！
好，再來我們看下面，三十三頁，第三行。「是三昧難得值，正使求是三昧至百千劫，但欲得聞其名不可得，何況學而不精進。得是三昧精進學轉教人者，正使如恒河沙佛剎滿中珍寶，用布施甚多，不如學是三昧者。」這些意思我們前面差不多都說過，他說這個般舟「三昧難得值」，很「難得」能夠遇到，他說若有人想要「求」這個「三昧」至「百千劫」，很長的時間喔！只是想聽到他的「名」就怎樣？不可得了！很「難得」了！「何況」說能夠來「學」習，而你們又「不精進」，這實在是很冤枉啊！如果若有一個人「得」到這種般舟「三昧」，「精進」來「學」習，又「教人家」，「教」人來「學」；若這樣這個人設「使」用「恒河沙佛剎滿中珍寶」來「布施」，這麼「多」的功德，還「不如」來「學」習般舟「三昧」那些功德這麼的大。
佛告颰陀和：「若有人欲學者，當助歡喜，欲學而得，學者持佛威神使學，當好書是三昧著素上，當得佛印印之，當善供養。何謂佛印？所謂不當行、無所貪、無所求、無所想、無所著、無所願、無所向生、無所取、無所顧、無所住、無所礙、無所結、無所有、盡於欲、無所生、無所滅、無所壞、無所敗，道要、道本是印。阿羅漢、辟支佛所不能及，何況愚癡者？是印是為佛印。」
佛告颰陀和：「若有人欲學者，當助歡喜，欲學而得」，佛陀跟颰陀和菩薩說：如果有人想要「學」習般舟「三昧」，你應該要跟他隨「喜」，讓這個人「欲學」他想要「學」能夠「得」到；這是佛陀跟颰陀和咐囑的。「學者持佛威神使學，當好書是三昧著素上，當得佛印印之，當善供養」佛陀說，「學」習般舟「三昧」是靠著「佛」陀的「威神」力，所以我們才能夠「學」習。應當要把這般舟「三昧」寫在「素上」，以前都是用抄寫的，寫在紙上，然後以「佛印印之」，用「佛印」來跟它加「持」，「佛印」是甚麼？我們等一下會介紹。「當善供養」，然後把它好好的「供養」起來。這是說有關《般舟三昧》法本的部分。
它這裡說的意思就是說，我們有得到《般舟三昧》的經本，你要怎樣？抄寫起來，寫好再用「佛印」把它「印」起來對嗎？然後好好的把它「供養」。到底甚麼是「佛印」呢？我們看這「佛印」，「何謂佛印？所謂不當行、無所貪、無所求、無所想、無所著、無所願、無所向生、無所取、無所顧、無所住、無所礙、無所結、無所有、盡於欲、無所生、無所滅、無所壞、無所敗，道要、道本是印。阿羅漢、辟支佛所不能及，何況愚癡者？是印是為佛印。」請問這個「印」你們曾看過嗎？有喔！我們一般說的「印」都是有形有相的，對嗎？我們剛才不是說這寫好呢，拿一個「印」章把它蓋上去，再來好好的把它「供養」，結果是這樣嗎？不是喔！這是甚麼意思喔？它這裡說，「何謂佛印？所謂不當行」，甚麼叫「不當行」呢？「不當行」在另一個版本翻譯的較好了解，它說一切諸「行」無造無作；所以它這裡所說的「不當行」，意思是說一切的諸「行」，一切的有為法本來就是怎樣？無造作的嘛！
再來「無所貪、無所求、無所想、無所著、無所願、無所向生」，「向生」的意思就是甚麼？受「生」。「無所貪」、「著」，再來這三界受「生」。「無所取、無所顧、無所住、無所礙、無所結」，「結」是煩惱的意思，「無所」煩惱，再來「無所有、盡於欲」；其實上面所說的那些都是甚麼？「盡於欲」；你無「欲」望當然也「無所貪、無所求、無所想」，對嗎？乃至「無所有」，這些都是說無「欲」，簡單說一句是這樣對嗎？再來「無所生、無所滅、無所壞、無所敗」，「無所壞」、「無所敗」、「無所滅」是不是差不多，對嗎？所以，第二個說的是甚麼？（答：不「生」不「滅」。）對，不「生」不「滅」你們可能比較清楚。
「道要、道本是印」，這意思是說前面所說的那些無「欲」，乃至不「生」不「滅」，這是在佛法裡面的「要」「道」，最宗要的，宗要，最重點的，「本」是這個「印」。「阿羅漢、辟支佛」是指聲聞跟圓覺這二乘的聖人所「不能及」，「何況」是「愚癡」的凡夫呢！「愚癡」的凡夫更加不能了解這個道理。「是印是為佛印」，這個「印」叫做「佛印」。
那我們回頭看，到底這裡是在說甚麼？我先說一個故事給你們聽好嗎？以前有一個人他去聽經，聽完以後像我這樣講講一堆，聽得霧煞煞。他要回去的時候，他就站在門口那裏，跟那法師講：「法師啊！你講那麼多，我要回去了，我都不記得半句，我現在就要出門了，你跟我說一句讓我帶回去好嗎？」拜託！你們今天不要這樣跟我要求喔！那個法師想很久，他就跟他說：「某某人啊，聽說有一條橋之前聽說被水流走是嗎？」他就說：「是啊是啊！那條橋聽說被水流走了。」他說：「我想說那條橋很堅固，怎麼會讓水流走！」他說：「這次法師若回去，風雨很大！風、水很大，那條橋就被怎樣？沖走。」法師就說：「那橋讓它流走了，橋下面是不是河水對嗎？水上面『印』的月亮還在嗎？」有在嗎？月亮有怎樣嗎？沖走，有嗎？（答：沒有。）沖走了嗎？（答：沒有。）他聽到，他就知道法師在跟他說甚麼意思了，對嗎？他說那條橋很堅固，很堅固的東西喔，因緣若比它更大就怎樣？沖走。但是他心頭那個本性，那個自性就像「印」在水裡那個月亮，怎樣？不會被流走啊！不會被流走，這是在說他的真心。那月亮是在譬喻說，月亮一定是「印」在水裡對嗎？你有看到月亮，就表示你有看到水還在，是不是這樣？所以，譬喻心是不會被一切的境流走的，對嗎？我們現在說的，在這裡說叫做「佛印」，對嗎？「佛印」。我簡單用我們現在說的話，這個「印」叫做標誌好嗎？標誌你們知道嗎？但是我的標誌有較大，我的意思是說，我的標誌意思包含較大喔。
我舉一個例子，我說這間房子是土角厝，那你就知道這間厝怎樣？較不堅固對嗎？土角蓋的。那我說這間厝是磚厝，磚厝是不是更堅固，我說土角也好、磚也好，你是不是都知道我在說甚麼，對嗎？我說的這個是不是叫作標誌？是。標誌你們知道嗎？但是我的標誌較大，我的意思是說我的標誌意思包含較大啦！
我舉一個例子喔，我說這間房子是土角厝，你就知道這間房子比較不堅固對嗎？土角蓋的。那我說這間厝是磚厝，磚厝是不是更堅固，我說土角也好，我說磚塊也好，你是不是都知道我在講甚麼對嗎？我講的這個是不是叫作標誌？是嘛。我說這間房子是鋼筋水泥的，鋼筋水泥的更堅固，是不是這樣！還有現在最進步的是甚麼？鋼骨，鋼骨的更堅固。一樣的啊！他這裡說這個跟我修般舟「三昧」，這兩個要怎樣湊起來？我說一個故事讓你們去湊！這個故事喔，人家都跟我說：「你每次都說這個。」我跟你們說一個譬喻喔，有人跟我說：他那故事如果說過幾次後，他就不要再說了，他就覺得這個故事臭酸了；每次都說那個故事，好像沒有故事好講了。我跟他說：我若說這個故事喔，都好像拿一個很珍貴的寶這樣，拿出來分給人家看！所以，我都很珍惜這個故事，不管你們聽過了沒，不管你們有看過沒，我再讓你們看一次好嗎？
這個故事在說一個乞丐，有一個乞丐，他的名字叫做“因緣乞丐＂，他本來叫甚麼名字沒人知道，反正就是一個乞丐。他沒有厝可以住，所以晚上都借住人家的屋簷下，晚上才不會去滴到露水；在那裏睡，不管冬天、夏天都這樣睡。他若一早天還沒亮，他就去跪在一間寺廟前面，跟著裡面的法師做早課，做完以後他就去乞食，去跟人家乞討。我們知道乞丐跟人家乞討，古時候很多對嗎？人家喜歡還是討厭？討厭，大部分的人都討厭對嗎？但是，雖然有人討厭，也有人分給他。如果有人分給他吃的東西，他就會很歡喜，就說怎樣？因緣因緣；如果有人對他態度很不好，有的小孩丟他，還用棍子打他，或是他穿衣服（他穿的不是我們現在這種布的衣服）穿草袋，草袋被撕破，他也怎樣？因緣因緣，他也不會生氣，他每天就是這樣過日子，晚上若到，他就再去睡在屋簷下。
有一次天氣很冷很冷，他睡在屋簷下，結果有一個人喝醉了沒看清楚就在那裏小便，把他淋的滿頭滿臉，冬天實在很艱苦對嗎？他被小便淋了以後就醒過來，就這樣眼睛矇矇的，他又說甚麼？因緣因緣。那個人聽到怎麼有一個人在動，還會講話，嚇了一跳，說：「不好意思！不好意思！我實在很失禮！」他說：「沒有啦！是我睡不對地方，還去嚇到你，很不好意思！」那個人是一個老闆，好像是做木材的老闆，他就跟他說：「這種人怎麼會這麼難得，性情這麼的好，這麼有修養。」他說：「你若比我早死，我就把你好好安葬。」好啊！結果差不多過了兩個月，街上就傳來那個乞丐死了，死在人家屋簷下。他就想到這個就是之前他遇到那個，他就去看真的死在人家屋簷下，不過他死的很安祥。
他就去跟人家申請，申請以後他就把他領回去家裡，請人幫他沐浴更衣對嗎？浴完就送去火葬場火化，火化以後隔天應該要去收骨灰。很忙！當老闆的，生意做太大忘記了，火葬場的人就跑來找他，說：「你那骨灰要收回來了呢。」他說：「我實在很忙，拜託你幫我隨便收一收就好。」火葬場的人就說：「好啊，可以啦！我幫你收是沒關係啦！但是我收過數千個，不曾看過這麼奇怪的事情。」那個老闆就聽他邊念邊走出去，覺得到底發生什麼奇怪的事情，他就把事情放下，跑去火葬場看。他去看骨灰一粒一粒，都是紫色透光的舍利子，全部都是這樣。他看了嚇一跳，非常的讚歎他，還叫他的親朋好友來幫忙分舍利回去供養。
這在說甚麼？這個人我們說他念佛，對嗎？有一個念佛人，他的佛念在哪裡？他的佛號念在他看破這個世間因緣的智慧。你們知道我在說什麼？我們念佛，我再說一次，小孩也會念是不是，念在哪裡？他可能有口無心，我們說小孩會念，有口無心；我們大人也會念，念在哪裡？我們所念的地方是哪裡呢？就是最後這裡說的，一個人念佛你怎樣能夠真正把這「三昧」修起來，你的心就是要這樣。所以不生不滅的就是我剛才說的真心對嗎？你有用真心念佛，用你對世間沒甚麼欲望的心來念佛，對嗎？我們看喔，你說因緣因緣，我們是不是常說，對嗎？念阿彌陀佛，我們是不是常常念！都知道啊！這兩個都很簡單啊，把它湊起來。
之前有說過一個故事，一個婦人，她很苦惱的去找一個人教她，教她：沒關係，無所求。是啊！一樣的，我們念佛，甚麼叫做「佛印」？就是念佛有一個品質，標誌一定不是一個名字而已，對嗎？它是代表你的內容。所以我剛才說，我說“土角厝＂，你們聽懂嗎？你聽到“土角厝＂，不可能只聽到“土角厝＂三個字，而不知道是什麼內容嘛！應該知道啊！或是“磚厝＂，裡面內容不一樣啊！一樣的念佛，念佛裡面的內容是甚麼？是這樣是這樣，我們念佛的心是完全對這個世間沒甚麼欲望，而且我們的心還怎樣？不生不滅，這個真心。你說這麼的困難，甚麼叫做不生不滅的真心？我告訴你們，只要你的心頭沒甚麼欲望、沒甚麼想法，那個心就是真的了，對嗎？就像剛才說那條橋是不是都會流走，再堅固的橋都會流走，我們的妄想、煩惱，業障再怎麼重就會怎樣？就會過去。是不是會過去？你的心會不會過去？會說我的妄想過去了，我的心會跟它跑掉嗎？會這樣嗎？不可能啊！是不是？心也是還在。你只要那個心不要跟著其他的境跑掉，那就是你的真心，那就是不生不滅，跟你，跟牢的那個。
所以我時常跟大家講啊，不是時常啦，講過幾次而已，你打妄想的那個心當下（答：清淨心），對啊，就是那個啊！你注意看喔，你打妄想那個心你把它停下來，別打妄想，那個心實在很清淨，根本就沒事情對嘛！事情就跟妄想走，跟著那橋流走了，這是很冤枉。那個清淨心就是我們的真心，用那個心念佛就是了。所以說起來念佛是一件最沒負擔的事情，你想想看多快樂，都不用想甚麼。
什麼叫做都不用想甚麼？我們回來看三十三頁，倒數第二行。「無所貪、無所求、無所想」，都沒負擔對嗎？你念佛也不用去想甚麼，反正我就是這樣念，而且還能享受到我們那個真心的清淨對嗎？你一邊念，念佛好像在含糖果，越念越甜對嗎？你若念佛還在這裡想東想西，這很可惜！所以念佛實在是很快樂的事情，你們有感覺嗎？那個寶我想說介紹給大家，可能是我感覺很有趣，但是我不知道你們覺得怎樣？如果你們若沒有感覺很有趣，你們回去可以試試看：你都不要想甚麼，甚麼都不要想，你就只念一句阿彌陀佛，只念那句喔，你念念念不管是五分鐘或是十分鐘，要每天念喔，越久越久你會感覺念佛很有趣，比甚麼更有趣，我實在不會講，反正你們回去自己試就知道了。好，到這裡為止，我們是把「佛印」介紹完。
再來我們看三十四頁。
佛言：「我今說是三昧時，千八百億諸天、阿須輪、鬼神、龍、人民，得須陀洹道；八百比丘得阿羅漢；五百比丘尼得阿羅漢；萬菩薩得是三昧，得無從生法於中立；萬二千菩薩不復退轉。」
佛言：「我今說是三昧時，千八百億諸天、阿須輪、鬼神、龍、人民，得須陀洹道」，「須陀洹」是見「道」，初果。「八百比丘得阿羅漢；五百比丘尼得阿羅漢」，這是四果。「萬菩薩得是三昧」，這是般舟「三昧」。「得無從生法於中立」，這是指成就「無」「生法」忍。「萬二千菩薩不復退轉」，一「萬兩千」個「菩薩」得「不」「退轉」，就是八地。
佛告舍利弗、目揵連、比丘颰陀和等：「我從無數劫求道，今已得作佛，持是經囑累汝等，學誦持守無得忘失。若有欲學者，當具足安諦教之。其欲聞者，當為具足說之。」
「佛告舍利弗、目揵連、比丘」，這是佛陀的兩個大弟子，以及「颰陀和」等，「我從無數劫求道，今已得作佛」，「我從無數劫」以來，「求」菩薩「道」，現在「已」經成「佛」了。「持是經囑累汝等」，拿著這部，佛陀成佛以後，一直「持」守著《般舟三昧經》，現在把這部「經」交代給他。這是一個很沉重的交代，你們有感覺嗎？他從開始「求」菩薩「道」，他就……，前面有講，他在「求」這個「三昧」是不是很辛苦，對嗎？結果他成就以後，他把這個法寶一直怎樣？「持守」著。現在才把它交出去，是不是？他咐「囑」給他的大弟子跟「颰陀和」菩薩等，要怎樣？「學誦持守無得忘失」，不要把這個法「失」掉。「若有欲學者，當具足安諦教之」，如果若有人想要「學」習般舟「三昧」，要「具足」「教」他，而且還要「安諦」，「安諦」是甚麼？剛剛那個「佛印」要怎樣？「印」下去。念佛是要這樣念的。「其欲聞者，當為具足說之」，如果若是有人想要聽「聞」的，要這樣「具足」跟他說，事相怎樣修？諦理是怎樣？這兩個都要說清楚。
佛說經竟，颰陀和菩薩等，舍利弗、目連、比丘阿難，及諸天、阿須輪、龍、鬼神、人民，皆大歡喜，為佛作禮而去。
佛陀把這部《般舟三昧》講完以後，「颰陀和菩薩等」，這是「菩薩」，乃至「舍利弗、目連、比丘阿難，及諸天、阿須輪、龍、鬼神」，「皆大歡喜」，聽到佛陀跟他們說《般舟三昧》，都很法「喜」，「為佛作禮而去」，跟佛陀頂「禮」，然後這個法會才完畢。我們今天把這部經圓滿。