2004年講於西蓮板橋講堂-第五堂
[ 慧琛法師講述 / 打字：魏月珍 /剪輯：童采翎 2014.08 ]
第五堂課
〈行品第二〉
請大家打開經本，第八頁。我們今天要把〈行品〉介紹完畢，介紹完以後，若有時間會把這品再做一個複習。因為〈行品〉可以說是這部經裡面，專門介紹「般舟三昧」要怎麼修的一個很重要的部分，所以用較多時間來介紹這品。
「譬如人聞墮舍利國，有婬女字須門，復有人聞婬女阿凡和利，復有人聞優婆洹復作婬女；時其人未曾見此三女人，聞之婬意即動，是三人皆在羅閱祇國同時念，各於夢中到其女邊，與共棲宿，覺已各自念之。」
第八頁，第四行下面，「譬如人聞墮舍利國，有婬女字須門，復有人聞婬女阿凡和利，復有人聞優婆洹復作婬女」，這裡是說一個譬喻，前面我所唸的，他這裡說有三個「婬女」，這三個「婬女」他們住的地方是在「舍利國」，這是這三個「婬女」所住的地方。其實我們現在所說的「國」，在那時候可能是一個城。這三個「婬女」，一個叫做「須門」，一個叫做「阿凡和利」，第三個叫做「優婆洹」。
再來，「時其人未曾見此三女人，聞之婬意即動，是三人皆在羅閱祇國同時念」，這裡「時其人」，這「其人」是指三個男眾，這三個男眾不曾看過這三個「婬女」，「未曾見」不曾看過。但是，他聽到以後，這三個男眾聽到這三個「婬女」以後，「婬意即動」，他的淫慾心就動了。「是三人皆在羅閱祇國同時念」這三個住在「羅閱祇」，對嗎？我們就知道了，這三個男眾跟這三個女眾住的國家不一樣，對嗎？而且又不認識，是不是這樣？住不同地方，不曾看過，只是聽到而已，但是他聽到以後，「婬意即動」。所以，我們來看喔，「各於夢中到其女邊，與共棲宿」他說這三個男眾，聽到以後，晚上作夢，他就到那個「婬女」那裏，「與共棲宿」，那一夜跟她一起住。「覺已各自念之」這三個男眾，醒過來以後呢，他們也覺得很奇怪啊，怎麼會這樣？他不曾看過，為什麼聽到以後就這樣？
佛告颰陀和：「我持是三女人以為喻，汝持是事為人說經，使解此慧，至不退轉地無上正真道。若後得佛，號曰善覺。」
好，我們先把這段文消過。「佛」陀跟「颰陀和」菩薩說，他用這個譬「喻」，這三個「婬女」的譬「喻」跟他說，說什麼呢？等一下我們會解說。用這個譬「喻」「為人」，為什麼人呢？就是以後若有人有這種情形，像這三個男眾這種情形呢，若這樣你就會跟他解說。「使解此慧」，讓他們了解這種事情，什麼事情呢？念，念力。念力能夠達到什麼程度？一個人運用他的念力，能夠達到什麼程度？我們等一下會介紹。讓他了解這件事情，「使解此慧」。乃至讓這個人「至不退轉地無上正真道」，乃至能夠成就無上正覺。「若後得佛，號曰善覺」，若這樣這種人呢，以後成佛以後，他的名號叫做「善覺」。我們這些文差不多解釋過，我們回頭看，為什麼佛陀會舉這個例子來說。
我們先來看，這裡所說的譬「喻」。本來這個念是從哪裡念？他為什麼會念？因為他有聽聞，對嗎？他是不是聽到？這三個男眾沒看到那三個女眾啊，他只是聽到而已，聽到以後，他就開始念，對嗎？用他的念力。其實，他晚上作夢的時候，實際上有去嗎？他有說晚上作夢，從「羅閱祗國」一直跑，跑到「舍利國」嗎？也沒有，是不是？只是用他的念力，現那個境，對嗎？所以，念力能夠現這個境。而且他不只看到這個境而已，還能夠怎樣？他還能受用。所以，他這裡說「與共棲宿」他才覺得很奇怪啊，他醒過來以後，才會想問這個問題，對嗎？用這個譬「喻」是要說什麼呢？這雖然是一個凡夫的心念，對嗎？他用凡夫的這種心念，凡夫的念力，能夠這麼的強，行力那麼的強，強到你這樣念，念到那個境界能夠現前，是不是這樣？這是在譬「喻」什麼呢？我們看第九頁開始。
佛言：「菩薩於此間國土念阿彌陀佛，專念故得見之。即問：『持何法得生此國？』阿彌陀佛報言：『欲來生者當念我名，莫有休息，則得來生。』」
「佛言：『菩薩於此間國土念阿彌陀佛，專念故得見之。』」釋迦牟尼「佛」跟颰陀和「菩薩」說，「菩薩」在我們這個娑婆「國土」，我們這個娑婆「國土」是一個穢土，對嗎？我們這裡有「阿彌陀佛」啊！但是我們念「阿彌陀佛」，「專念故得見之」。我們只要「念」力有夠強、有夠勇猛，就能夠怎樣？就能夠現這個境，你能夠把「阿彌陀佛」「念」出來。所謂「念」出來，是「念」到你有看到。就可比他所舉的那個例子，對嗎？
他們淫慾心重的時候，能夠怎樣？看到，看到這個女眾，對嗎？一樣的，所有的「念」只是我們的心理作用，對嗎？心所法，你的作用能夠把它用在淨法，也能夠把它用在不清淨的地方，是不是這樣？所以，人家說每一位眾生都有佛性，佛性就是這樣，佛性是平等的，只是你把這佛性拿來怎樣用，這樣而已。
「念阿彌陀佛，專念故得見之」，「專念」這兩個字非常的要緊，為什麼要強調「專念」，「專」是什麼意思呢？（答：不雜。）對！對！對！記憶很好喔！不能說記憶很好，是觀念很清楚；「專」就是不夾雜，不雜。我們「念」力「念」到要怎樣讓境能夠現前，就是你要「念」到你的「念」頭裡面，完全沒有一絲其他的「念」頭，很「專」心，就是「念」我要的這件事情。所以，在這裡能夠舉一個譬喻來說，「念」的時候，要有這種心情，什麼樣的心情呢？歸命，歸命的心情。
我們所有最寶貴的是這條性命，對嗎？我用我的性命去依靠的，我用我的性命去依靠的這件事情，我用我的性命去依靠「阿彌陀佛」，用這種心情來「念」叫做什麼？歸命。你這樣「念」佛才能好好「專」心，如果我們不是用這樣，我們是用零碎的，其他的事情做剩的，零碎的力量去「念」佛，你的「念」頭絕對怎樣？沒辦法「專」心！因為你就覺得這件事情不要緊啊！我們什麼時候能夠「念」到很「專」心？在祖師的語錄裡面，尤其是《徹悟禪師語錄》，以前有說過，他說「念」佛，我們要顧這個佛號，就像貓抓老鼠，有嗎？如貓抓鼠，有嗎？像雞在孵蛋，這樣的「專」心，一心一意。
你們曾看過貓抓老鼠嗎？有喔！我跟你們說，貓抓老鼠很有趣喔！可能有看過哄？山貓抓老鼠，跟家裡的貓抓老鼠不一樣，你們知道嗎？因為你們很少看到山貓，對嗎？我在山上都是看到山貓。可能一樣吧？不過，我不曾看過家裡的貓抓老鼠，我都是看到山貓。我跟你們說不一樣，呵。一般若是山貓，遠遠看到人來就怎樣？跑掉……那種的是山貓；若是遠遠看到人，就趕緊靠過來的，那就是什麼？（答：家貓。）對，家貓。看到人就要纏人，你就知道這隻是人養的，對嗎？
若是山上的貓，敏感度很強，看到人就馬上跑掉。但是，我有試過，山貓若在抓東西，你走得再近，牠都沒看到你，完全一點感覺都沒有。因為，牠整顆心的「念」頭，都在那隻老鼠，牠要抓的那隻東西上面。不管要抓什麼？要抓蟑螂，要抓蝴蝶，或是抓蜥蜴都一樣，非常專注，外面發生什麼事情，牠都不知道。一心歸命就是要這隻，其他的我都不知道。我們「念」佛要「念」到這樣，你知道嗎？你只要「念」到這樣，六根你不用特別去收攝，就怎樣？自然就攝了，對嗎？因為你一心一意，我就是要這一項。你們「念」佛有這樣嗎？一定要這樣訓練。你若感覺好像沒有喔，在病苦的時候，或者遇到不如意的事情，你可以把這種力量培養出來。
其實，娑婆世界的眾生，我們的環境非常好訓練，因為逆境實在有夠多。我們每個人，是不是每天都會遇到多多少少不順意的事情，對嗎？我們遇到不順意的事情，要怎麼辦？一心歸命「阿彌陀佛」，其他的都把他放下，不要管他，因為事情是假的，他會來也會去，一心歸命，歸命在這裡。所以，人家說這句佛號要千錘百鍊，人家煉鐵是不是這樣煉，對嗎？錘是怎樣？敲一敲；煉呢？烤一烤，對嗎？打鐵就是這樣啊！鐵呢，生鐵要怎樣把它打成鋼鐵？要先把它燒一燒，燒得紅紅的，拿起來再怎樣？敲一敲；敲一敲再怎樣？浸水；浸水再來呢？再拿起來烤一烤，對嗎？我們在娑婆世界就是要這樣讓人訓練，拿起來烤一烤，再來敲一敲，再來怎樣？浸水。
我們是不是每天都要過這種日子，但是你要知道這是成就我們的。如果說，我們在這裡還沒辦法成就，你說我們要怎樣訓練我們的念力？有的人敲一敲，烤一烤，再浸水怎樣？為什麼不會成就？因為他的定力不「專」心。你沒有把這個境拿來看緊，不管你怎樣，我就是這句「阿彌陀佛」，一心歸命，咬緊，你敲我也沒關係，你烤我也沒關係，你把我拿去浸水也沒關係，我就怎樣？一心歸命這句「阿彌陀佛」，咬著不放。
以前，我曾經常常舉個例子，可比一個人跌入大海裡面，那木頭你要抱緊，對嗎？要抓緊。大海的浪怎樣打著你，你只要木頭抱緊，就有一條生路，對嗎？就不會沉下去了。在這世界也是一樣，我們有一個「念」，能夠「念」「阿彌陀佛」，這是最可貴的，對嗎？我們能夠「念」「阿彌陀佛」，在這大海才不會怎樣？繼續造業，對嗎？你不管對我怎樣，我只要有「念」「阿彌陀佛」，我的「念」頭若有「專」，就不會繼續造業，再沉下去，對嗎？這是一個很確實，大家能夠修行的一種境，不管遇到什麼事情，或是越大越好，小事情還考驗不了功夫，若大項事情才能考出功夫，你才知道你歸命「阿彌陀佛」的心，有堅強嗎？
我說個故事給你們聽，好嗎？有一個老人家，他七十幾歲了，那時候，因為他「念」佛都「念」的很法喜，有一個出家人就想要帶這個人去跟他們道場的人認識，因為他感覺他們道場的人都很愚癡，都不認識「阿彌陀佛」，雖然都有修行，但是還沒有這種法喜，所以他就希望帶他去那裏。
結果呢，那個老人七十多歲，他帶老人用走的，走了一百多里，一里是我們現在的
我們一輩子的路，會只走二十幾公里嗎？不止嘛！對不對？是不是很遙遠？我們很遙遠的路上，走起來有法喜嗎？這要看我們把「念」頭擺在哪裡？「念」佛的人，如果不知道把「念」頭放在「阿彌陀佛」上，享受這種法喜，那是很可惜的！我們想想哦！事情，你可以生氣，也可以不生氣呀！是不是？你難道一定要生氣才能過日子嗎？不一定呀！你可以不生氣，你也可以「念」「阿彌陀佛」呀！事情，如果可以說不要歡喜，那這種歡喜也是假的，一下就過去了，我也可以拿來「念」「阿彌陀佛」，是不是？我也可以不要計較，計較也是過去了，就看要怎麼樣都好呀！我也可以把那個「念」力拿來「念」「阿彌陀佛」呀！這樣大家知道嗎？
所以，我們每天，我們的心，所遇的境，你注意看，看你在甚麼境裡面，你的「念」頭會不見，你的心沒辦法「專」，沒辦法「專念」，那個境就是來考你的。你若有考過，那個境對你來說就怎樣？過關了，對嘛？而且也是因為有這些境，我們才能夠成熟我們的心「念」，對嗎？一個人一輩子都沒甚麼考驗，沒什麼境，可比說一天到晚都坐在拜墊上面「念」佛，你怎麼知道你的功夫到哪裡？不知道啊！下拜墊才知道，下拜墊遇到事情，才知道我們的「念」力到哪裡，是不是這樣！
所以，其實你要知道這種千錘百鍊，境其實是在磨甚麼？磨我們無始以來所有的貪心、瞋心、計較的心、嫉妒的心、看不起別人的心，種種的心在這境裡面，一個個你都能把它敲一敲、烘一烘，再拿去浸水，怎樣？讓它都不見，只剩甚麼？「念」。「專念」「阿彌陀佛」這個「念」。不管怎樣，反正我就不理它，我就是「念」「阿彌陀佛」就好。不管甚麼境，我心「念」不要被你拖去，你若有辦法訓練，就能怎樣？你就能看到「阿彌陀佛」了。聽起來好像沒有很困難嘛！對嗎？好像可以這樣喔！
唉！實在哦！我們眾生還在這輪迴不是沒原因的！其實，讓我們輪迴，我們都會誣賴給境，對嘛？說都是因為怎樣怎樣。其實都不是啦！都是你自己的心！我們的心自己去「念」的，對嗎？你不去「念」會有事嗎？你不去「念」它，它就是境而已，它就是一個外境，它就不會跑進你的心，是不是？你說我「念」我的孫，如果你不「念」他，他也是在外面，你一「念」才把他「念」進來的，對嗎？一樣啊！「阿彌陀佛」是不是在西方，你看要不要把他「念」進來啊！你「念」他，「念」到把他「念」進來，他就怎樣？看到了，你就看到「阿彌陀佛」了。所以，這段文很重要，在說「專念」。
修「念」佛，「念」頭一定要訓練到有辦法「專」，這很要緊，臨命終就是靠這「念」。你有辦法「專」，就能夠一心不亂，對嗎？你沒辦法「專」，你「念」再多就是冇佛，以前叫做冇佛，就是佛祖裡面再摻其他的，表面上是說要「念」佛，但其實可能是「念」其它的，「念」五四三的。所以，每一天都一定要訓練。我們現在就知道，現在就開始訓練，我現在就開始「念」佛，其他的不要「念」，你把「阿彌陀佛」「念」到一心歸命我就是要「念」這項，其他的我不要「念」。如果我們在日常生活當中，有辦法這樣「念」，「念」到甚麼境來都不動，都不會讓它影響到，我還是「念」佛，表面上你看我好像在處理事情，實際上我心頭怎樣？在「念」我的「阿彌陀佛」。這樣大家有了解嗎？說這段你們聽懂嗎？有喔！
我告訴你們，你們若做不到，有一個辦法。以前，有一個禪師，他參禪到一個境界了，遇到昏沉，這故事你們可能聽過了。他要對治昏沉，他怎樣呢？去坐在斷崖上，看你是要甚麼，你是要打瞌睡，還是要命，對嗎？你去找一個境，讓你自己有辦法提高警覺，提高到最高的，你這樣訓練過，再來怎樣？再來就好了。不然，不要說那麼離譜的，不要說有生命危險的，我們說一個最簡單的，今天大家回去不要睡，好嗎？不好喔！明天要上班！不要想嘛！不要想明天要上班，想說今天大家都能見到「阿彌陀佛」就好了。
我是舉一個例子啦！我有試過，一次經驗，因為我最愛睏，我這輩子不曾熬過夜，只為了一件事情沒睡，就是為了「念」「阿彌陀佛」。因為我若沒睡，隔天我就“咪咪冒冒＂（閩南語）了。你去試看看，試一樣事情，看你幾點睡，我不知道你們幾點睡，可比十點，今天不睡，不睡要怎樣？「念」佛啊！你要想說我用這麼大的代價，一定要好好「念」佛，對嗎？要不然用這麼大的代價，又沒把「阿彌陀佛」好好「念」下去，不是很可惜嗎？對嗎？很愛睏又不能睏，要怎樣？一直「念」，十點、十一點，十一點到十二點實在很辛苦，再來一點、兩點、三點、四點、五點、六點，你們去幫人家助「念」，應該有這種經驗啊！對嗎？實在是很愛睏，不過要去助「念」，不能睡，對嗎？「念」完呢？隔天是不是一樣要去上班，對嗎？
你用你最大的意志力！你現在也沒有其他的依靠啊！你也不能叫一個人替你「念」，我來睡，也不可以啊！只能靠你自己的力量！其實，歸命的意思就是這樣，你完全沒有其他資源，只能靠你自己。我們遇到所有的境，要認識清楚，不管甚麼境，我們所造的業，就是自己要去承擔，對嗎？所以，遇到甚麼境的時候，不自己去承擔，那你要靠誰？只能靠「阿彌陀佛」，確實是這樣。你找一個境，完全沒任何資源，只能靠你自己，那時你才有辦法訓練自己的「念」頭，你才有辦法把這「念」，把「念」頭訓練出來。其實，我們的「念」頭實在說它的功德無量。真的，我們要成就定也好，要成就慧也好，都要從這個「念」來。
所以，我們上次有說過，「欲」、「勝解」，再來是甚麼？「念」。「五別境」，有嗎？「念」再來，才出「定」跟「慧」。所以，如果你的「念」頭，你沒有把它訓練到很純熟，你要成就定跟慧，根本就不可能啊！因為沒其他路了，我們只有這個資源，而且這個資源是最寶貴的，每一個眾生都有。但是，很可惜，很多眾生都讓這境轉了，起其他的瞋恨心也好，你起瞋恨心，你根本就沒「念」啊！「念」頭就不堅嘛！對嗎？像貪心也好，嫉妒心也好，還是……還有甚麼心？很多心啦！我們的心是很多的。我們起那些「念」，其實都只是讓我們永遠沒辦法成就定跟慧。所以，你要成就定跟慧，一定要成就你的「念」力，「念」力一定要訓練的很「專」。我可以說一個很確實的事情，不管是世間或是出世間，各行各業你想要成就，你一定要怎樣？這個人一定要有辦法「專」心，對嗎？沒有說一個很散漫的人，還能成功，那也是靠運氣啦！不然怎樣？絕對不可能！是不是這樣？何況說要成就出世間這麼殊勝的定跟慧，一定要訓練你的「念」頭。
我再說一個故事給你們聽，這個故事不知說過沒？我說到忘了。有一對夫妻，他們開一間店做生意，他先生很愛念佛，念佛念到很歡喜。可是，他要算帳，邊算帳邊念佛，邊記帳邊念佛，你看他會出甚麼問題？常常出錯！你知道嗎？他老婆有一次實在忍不住了，她就跟她先生說，你念佛實在是很好啦，不過你在算帳或是記帳的時候，拜託你一條一條的算清楚、記清楚，我們這樣才不會損失很大。他先生實在是很有善根，他老婆這樣跟他說了以後，他很高興。他說：「連這世間的錢啊！這帶不走的錢啊！我都要這樣一條一條的把它記清楚，把它算清楚，那這樣救我命的『阿彌陀佛』，我更不能把他忘記，一時都不能把他忘記，我越要把他記清楚。」所以，他老婆跟他說那句話以後，他就越念越愛，帳就越記越不清楚，他這種境，訓練出來是甚麼？讓他越專心。你知道嗎？所以，其實是看你心的方向，你要怎麼走，我們能夠決定我們自己的命運，對嗎？其實都不是別人幫你決定的，你要決定說我要怎麼走，你就有辦法將這個境拿來訓練你的念。其實，很多很歹命，在很不好的境當中成就的念佛人，都是這一支的，很自在的。
我說一個實在的故事，往生的故事，大約之前沒多久，有一個阿婆，不是沒多久，很久了啦，好幾十年前，這不要緊啦，我的算術不太好，說都說不清楚。他兒子是紅衛兵，紅衛兵是好幾十年前了，對嗎？不是沒多久。他兒子是紅衛兵，很悽慘喔，把他母親抓去清算鬥爭。他母親有夠痛苦的，他也沒先生，只生這個兒子，這個兒子又這麼孝順，把他抓去清算鬥爭。他會有業績啊，真孝順。他母親實在是痛苦到很想了斷。
有一次，她就跑去鄰居那訴苦，跟鄰居說：「我這麼歹命！一輩子都沒甚麼好依靠，只靠這個兒子，這個兒子還這樣對待我，你看我要怎麼辦？」他鄰居告訴她：「人家那裏有念佛，要不然妳去那裏學念佛，好不好？」他母親想說也好，不然沒路可走了，就跟著去念佛了。
你要知道，當一個人的念頭萬念俱灰，你在這輩子裡沒有一絲希望，這個時候你若有辦法再把你這個念頭提起來，這個念頭就是最勇的。在這世間，她也沒甚麼依靠，一個阿婆，你說她要靠甚麼？也沒有先生，兒子是這個樣子的，她要靠甚麼？她完全對這輩子都沒甚麼希望的時候，去遇到「阿彌陀佛」，那時候很拼命的念佛。她兒子也不知道他媽媽在念佛，他回來也是對他母親口氣很差，動手動腳打她也有啦！那時候，他母親就想說沒關係，反正我也這麼老了，我現在有「阿彌陀佛」可以靠，我不靠你了。我沒希望你能改，也沒希望你會更好，我沒希望其他的，我對這世間完全都沒一點留戀，就一直念佛一直念佛。
有一天，她跟她兒子說：「你明天下午，早一點回來好嗎？」她跟她兒子說：「你明天差不多四、五點的時候，你趕快回來，你回來就知道了。」她兒子想說，你叫我回來是討皮痛的。他兒子每天回來就打她、罵她，所以他母親很痛苦。結果，那天她兒子就想說，好啊！她叫我早點回來，早點回來有什麼要緊的，我就回來啊，看要怎樣都沒關係啊！就回去！他踏進他家的客廳，看到甚麼呢？看到他母親坐在凳子上，坐著，怎樣？往生了。有勇嗎？勇！
我們現在往生，你看怎樣往生的？躺在那裡，還要讓人助念，做這做那，自己怎樣回去的都不知道，是不是這樣？好多人幫你助念。你看我們的命差多少？是不是！她那種人是完全靠自己的念，她為什麼能夠訓練到這樣，她在世間沒有一絲可讓她依靠的，她只能靠「阿彌陀佛」帶她去，所以，她其他的都怎樣？非常的堅強。你要知道一個人的念頭，一定要訓練到很堅強，不管怎樣，反正我就一直念一直念念念，不管怎樣病痛，怎樣艱苦，我就是念，念到這樣能訓練出你的念力，你要是有辦法把這念力訓練出來，你才知道說佛陀教我們的念佛法門是這麼的殊勝。因為，你能夠很深刻地去看到自己的念頭，這麼的清楚，這麼的自在，跟外面的境完全都沒關係，我說這樣有清楚嗎？（答：有。）
好，那我們趕緊看他的文，回去要念喔，你們再不念，我實在……，不是說沒辦法啦！我要回去懺悔！人家那種有修行的人說一句，人家就抱回去拜了，說這麼多次再聽不懂，我也沒辦法，不可以說沒辦法，我要回去懺悔。
我們看第九頁第一行，他說：「他『專念故得見之』。」看到「阿彌陀佛」，對嗎？再來「即問」，這位「菩薩」看到「阿彌陀佛」，他就問「阿彌陀佛」：「『持何法得生此國？』阿彌陀佛報言：『欲來生者當念我名，莫有休息，則得來生。』」我們先看到這裡。這裡是說甚麼？這個「菩薩」，他念到境界現前，而且還能受用，對嗎？他不只是看到境，說那境像木頭一樣！不是喔！他能夠和佛陀說話，受用，能受用，跟剛才我們說的那譬喻一樣。這個「菩薩」跟「阿彌陀佛」問說「持何法」，我修哪一種方「法」能夠生到你這個「國」家？「阿彌陀佛報言」，「阿彌陀佛」跟他說，如果你要生到我這個「國」家，「當念我名」，你要「持」「念」我的佛「名」；「莫有休息，則得來生」不要「休息」，你「念」佛呢，不要「休息」，要「專」，不只「專」而已，而且又怎樣？不斷，不要「休息」，若這樣就能夠生到我這個「國」家。《般舟三昧經》這段文是不是說得很清楚！對喔！我們再繼續看。所以，《般舟三昧經》裡面有說到「持」「名」「念」佛的部分，就是這部分，非常清楚，對嗎？這段也讓很多祖師來引用，而且這是「阿彌陀佛」他親口說的，想要「生」到「我」這個世界，「我」這個國家，就怎樣？「當念我名」，你要「念」，要「持」「念」「我」的佛號。
佛言：「專念故得往生，常念佛身有三十二相、八十種好，巨億光明徹照，端正無比，在菩薩僧中說法不壞色。何以故？色、痛痒、思想、生死、識、魂神、地、水、火、風，世間天上上至梵摩訶梵不壞色，用念佛故得是三昧。」
再來第三行，「佛言：『專念故得往生，……。』」下面的部分是在說觀想，它這裡的「專念」，這個「念」是觀想。所以，「念」不管是「持」「名」「念」佛也好，觀想「念」佛也好，都是訓練我們的「念」。我這句話說清楚一點，我們的「念」頭能夠用觀想來訓練，也能夠用「持」「名」來訓練，乃至你要用誦經，你要用「持」咒都可以嗎？可以。
你只要能夠訓練你的念頭，訓練到我這個念頭非常的清楚，非常的明顯，這樣就對了。大家有把他聽清楚喔！你們有辦法看到你自己的念嗎？有。你會很生氣嗎？會氣得發抖嗎？這種念有勇猛嗎？有，就是這樣。那種念，念到有夠氣的那種，就是這樣。只是我們就要換一個對象，對嗎？念佛，你能夠念到很清涼、很法喜，就是這樣。你不要說這很困難，我告訴你，你有辦法生氣氣到這樣，一心歸命，一心歸命瞋恨心，對嗎？ 一心歸命貪心，你若想要的，就想辦法一定要把它拿到，是不是這樣？我們這種一心歸命的這種心。一樣啊！你把對象稍微換一下。所以，我們的念頭，你們曾經把它訓練出來，只是訓練到不對的地方。
第三行，這裡說「專念故得往生」，下面是說觀想「念」佛。所以，《般舟三昧經》說的，也有觀想「念」佛。「常念佛身有三十二相、八十種好，巨億光明徹照，端正無比」，這裡先說「念」「佛」陀的「身」「相」有「三十二相」、「八十種好」，這是我們時常所聽到的。他觀的時候，是一個「相」一個「相」這樣觀。較清楚的說法，在《十六觀經》裡面有說到，「佛」陀的「身」軀有多高、甚麼色的，在上面都有說到。「巨億光明徹照」，「徹照」就是「阿彌陀佛」的「光明」非常的遍滿。「巨億光明」這是在形容他的「光明」無量「光」，十方世界都「照」得到。「端正無比」，「佛」陀他成就的「相」好是圓滿的果報，一點缺角都沒有，「端正無比」，沒人能跟「佛」陀比。
「在菩薩僧中說法不壞色。何以故？色、痛痒、思想、生死、識、魂神、地、水、火、風，世間天上上至梵摩訶梵不壞色，用念佛故得是三昧」這裡說，除了把「阿彌陀佛」觀想出來以後呢，「阿彌陀佛」「在菩薩僧中說法」，「阿彌陀佛」在極樂世界說法，說甚麼法呢？「不壞色」。「不壞色」其實說起來應該要這樣講啦！這裡是翻譯的關係，應該說「色」「不壞」，甚麼叫做「色」「不壞」呢？「色」是怎麼「不壞」？我告訴你們，「色」「不壞」並不是「色」「不壞」，都是這麼微細的事情，不知怎麼跟你們講，等一下若有時間再跟你們解釋。
「色」「不壞」在這裡看到的「色」，我們等一下若有時間再解釋。他這裡最主要是說「說法」，「說」甚麼「法」？「說」大乘的空理。「何以故？」「色」是在「說」五蘊，頭一個「色」就是五蘊裡面的「色」蘊，對嗎？再來「痛」跟「痒」是甚麼？受。再來第三個「思」是行蘊；「痛」跟「痒」是受；再來是甚麼？「想」，「想」就是「想」蘊；再來「生死、識、魂神」，這是甚麼？一直到「魂神」，這是「識」。所以他這裡講的就是甚麼？五陰，對嗎？五蘊、「地、水、火、風」，五蘊跟四大都怎樣？空。
五蘊跟四大都「不壞」，只是他沒說出來而已。「不壞」甚麼？別的版本有翻譯出來。再來「世間天上上至梵摩訶梵不壞色」，「世間」就是我們的欲界；再來「天上」就是欲界「天」；「上至梵」這個「梵」是「梵」「天」，「梵」「天」就是「色」界。頭一個是欲界，對嗎？「世間」，欲界，再來「色」界，再來「摩訶梵」就是無「色」界，「不壞色」都是空的。三界，這裡是說三界，簡單說三界都是空的。
「用念佛故得是三昧」，因為「念佛」的緣故，所以成就這種「三昧」，這種「三昧」叫做甚麼？「般舟三昧」。不過「般舟三昧」在這裡，他所看的境能夠用一個名，叫做「空三昧」，另一個版本翻譯出來是「空三昧」。這段文為什麼「念佛」念念念，念到能夠看到，成就這種「三昧」？他這裡說觀想的時候，是這樣觀，觀「阿彌陀佛」，而且「阿彌陀佛」在極樂世界，跟「菩薩僧」所說的是這種空理。先到這裡，下面我們再來說為什麼？
佛告颰陀和：「是菩薩三昧誰證者？我弟子摩訶迦葉、因坻達、須真天子，及時知者，有行得者，是為證也。如是，颰陀和！欲得見十方諸現在佛者，當一心念其方，莫得異想，如是即可得見。譬如人遠出到他郡國，念本鄉里家室親族，其人於夢中歸到故鄉里；見家室親屬，喜共言語，覺為知識說之如是。」
「佛告颰陀和：『是菩薩三昧誰證者？我弟子摩訶迦葉、因坻達、須真天子，及時知者，有行得者，是為證也。』」，「佛」陀跟「颰陀和菩薩」說，這種「菩薩三昧」－－「般舟三昧」，甚麼人有「證」得？甚麼人有成就？「佛」陀跟他說「我弟子摩訶迦葉」，是「佛」陀的大「弟子」，大「迦葉」。再來第二個是「因坻達、須真天子」，第二個這是一個「天子」，「天子」就是「天」人。再來第三個「及時知者」，「時知」就是有因緣，「時」就是有因緣，有因緣「知」道這個法的，而且「有行」，又「有」修「行」就能夠成就，聽懂嗎？我再說一次，「及時」，「時」就是有因緣能夠「知」道這個法，而且又「有」修「行」成就的，「及」就是有成就的，「是為證也」，這些人都「證」得「般舟三昧」。
「如是，颰陀和！欲得見十方諸現在佛者，當一心念其方，莫得異想，如是即可得見」，不好意思，我今天沒有事先念，念得不順暢。他這裡這句是從我們前面說那三個婬女的故事，一直到這裡做一個結論。「佛」陀跟「颰陀和菩薩」說，如果你想要看到「十方諸現在佛」，有想要成就「般舟三昧」，若這樣你要「一心」，「一心」就是怎樣？專「心」。「念其方」，「念」西「方」的「阿彌陀佛」，不要有其他的雜想，就是要專「心」，不要有其他的雜想。「如是」，你若這樣念呢，就能夠看到「阿彌陀佛」了。好，到這裡這部分有清楚嗎？我先跟大家會通，等一下我們聽才會順。這段文其實能夠配《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面，有一段文很重要，叫做「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」對嗎？「必定見佛」那句我不要寫，這段其實就是說「念佛」，非常的清楚，對嗎？他是不是把「阿彌陀佛」要怎麼念，說得很詳細，就是這樣念，就是這樣念。
所以，我們每一次「念佛」的時候，就是要這樣念，念得很清楚，念到有看到這個念頭出來，看到「阿彌陀佛」這個念頭出來。
下面這段文在說憶佛，第九頁，最後一行。「譬如人遠出到他郡國」他說有一個人「遠出」，出「遠」路去其「他」的城市。「念本鄉里家室親族」他很懷「念」故「鄉」的這些「親」戚、朋友。「其人於夢中歸到故鄉里」他白天很思「念」，晚上就做「夢」，「夢」見回去「故鄉」。「見家室親屬，喜共言語。覺為知識說之如是」，他「夢」到以後，他回到「故鄉」看到「親」戚、朋友，很高興，還跟他們講話，對嗎？他醒過來以後，就跟「知識」，就是跟他朋友說這件事情，說我哪一天做「夢」，我有回去我的「故鄉」，看到甚麼人，還跟他講話，這是不是，他也是用「念」，對嗎？只是用甚麼？憶「念」，用憶「念」作「夢」回去「故鄉」，而且還有受用，對嗎？
佛言：「菩薩聞佛名字欲得見者，常念其方即得見之。
「佛言：『菩薩聞佛名字欲得見者，常念其方即得見之。』」，「佛」陀說「菩薩」如果聽到阿彌陀「佛」的名字，想要見到阿彌陀「佛」，「常念」，時「常念」，「念」西「方」，若這樣就能夠看到。
憶「念」，憶「佛」跟「念」「佛」不太一樣，我剛才有說「念」「佛」有一個很重要的要領是甚麼？專「念」，你要歸命，一心依靠、歸命，若這樣憶「佛」是甚麼呢？憶「佛」是要將西「方」當作你的故鄉。所以，憶「佛」我們頭一次有說，你要把自己當作當機眾，甚麼叫做當機眾？我們那時候有說到，所有的當機眾是這部經是為……，請法的是發起眾，影響眾是來隨喜的，當機眾就是這部經為了這些人開的，對嗎？所以，我們要把西「方」當作哪一種的想法，我們才會把這憶「念」的心，想「佛」的心提起來？你要把西「方」當作阿彌陀「佛」他是為了我，才成就一個西「方」極樂世界，所以我是西「方」極樂世界的當機眾，你要將它當作是你的「故鄉」。我們為什麼會思「念」「故鄉」？因為我們都是感覺我是那裏的人，對嗎？這樣才會思「念」啊！
我們為什麼會想家？因為我覺得這間是我家，你會去找別間說，這間你會很懷念的嗎？因為沒有那種感覺嘛！對嗎？我們會時常思「念」，就是我有把我自己放在那裏，我感覺我是那裏的人，我不是娑婆世界的人，若這樣你才會時「常」懷「念」那裡。
所以我說這段文的時候，我才想到以前徹悟禪師裡面，他有說一段文，我那時候很難體會，他說：阿彌陀「佛」的四十八願是為了我一個人發的。我想說：「奇怪！徹悟禪師他怎會這麼想？阿彌陀「佛」的四十八願，是為他一人發的嗎？是為很多眾生發的啊！」我們若這樣想，我們那種想要回去「故鄉」的那種心，就起不來，你就覺得說這是每個人都可以去的啊！
我們若在懷「念」、憶「念」的，你不要這樣想，你要把我們自己當作我就是那個世界唯一的眾生，所以才想說阿彌陀「佛」的四十八願是為我發的，阿彌陀「佛」無量劫修菩薩行是為了我一個人修的，阿彌陀「佛」處處接引人，但是顯現這種瑞相，都是為了我，為了要接引我，你要有這種心情才能夠憶「佛」。如果這種心情沒培養出來，你要懷「念」西「方」極樂世界會很困難，想不出來，對嗎？沒感覺啊！沒有那種感覺！所以，我們對一個人的懷「念」，你想喔，我們會懷「念」一個人，或者懷「念」一個甚麼事情，我們懷「念」的是不是我們喜歡的事情，對嗎？你才會去懷「念」。你會去懷「念」某人跟某人的事嗎？那把它想過就過了，對嗎？是不是這樣？所以，會懷「念」、回憶，一定是我們要把我們自己放在裡面，這樣有了解嗎？所以我們要想說要怎樣發起憶「佛」的心，我們要把我們的「故鄉」放在西「方」極樂世界，我就是要回去那裏的，你這樣才會時「常」想喔。好，我們看下面，這是第二個，說憶「佛」。憶「佛」跟「念」「佛」不太一樣，了解嗎？了解喔！
再來第三，第三等一下再講，我們先看經文，這一段跟前面「故鄉」那段不一樣。
譬如比丘觀死人骨，著前觀之，有青時、有白時、有赤時、有黑時，其色無有持來者，是意所想耳！菩薩如是持佛威神力，於三昧中立自在，欲見何方佛即得見。
這裡是在說第三個，念力。「譬如」有一個「比丘」，他修不淨「觀」，「著前觀之」，有時候不淨「觀」能夠用兩種方法，一種就是有確實的實物，不淨「觀」所「觀」的是甚麼？屍體。就是有確實的實物，放在前面，這樣「觀」，這是一種。還有一種是用想的，用想的就能夠看相片等等，都可以。這個時候，「死人」骨爛、肉會裂開等等，會臭啊！所以，他說「有青」的、「有白」的、「有赤」的、「有黑」的，對嗎？爛了就變「黑」的，是不是這樣？「青」的，我們的筋就是「青」的啊！「白」的，骨頭就是「白」的；「赤」的，肉是不是「赤」的，對嗎？他就是「觀」。你看喔！「觀」的時候是眼睛閉起來，那個影像很清楚的浮出來，這樣才叫做你有把這個東西「觀」成就。他說「其色無有持來者」，他眼睛閉起來以後，所看到的，不管是「青」的、「白」的、「赤」的、「黑」的，那個「色」是有人把你從外面拿到裡面嗎？沒有啊！「是意」，是你的心所「想」的，「想」就是取相嘛！你把外面這個相，把它取進來，然後你眼睛閉起來才看得到，對嗎？
「菩薩如是持佛威神力，於三昧中立自在」，意思是說「菩薩」能夠看到阿彌陀「佛」，有嗎？而且，不止看到阿彌陀「佛」，他想要看到哪一「方」，東「方」、南「方」、西「方」，不管要看到哪一「方」的「佛」，都能夠看到，是靠甚麼「力」量？是靠「佛」陀的「威神力」加「持」他，然後他成就這種「三昧」以後，他想要看哪一位「佛」陀就看得到了。
我們把這段文配前面那裏就知道了，這個「比丘」他修不淨「觀」的時候，是不是用他的心來念，對嗎？我會取相，取相以後，他就看到了，對嗎？同樣的，「菩薩」怎麼能夠看到十「方」諸「佛」？是他這種念頭，是靠著「佛」陀的加「持」「力」才成就的。
何以故？持佛力，三昧力，本功德力，用是三事故得見。譬如人年少端正著好衣服，欲自見其形，若以持鏡，若麻油、若淨水、水精，於中照，自見之。云何寧有影從外入鏡、麻油、水、水精中不也？」
那下面，他就解釋「何以故？持佛力，三昧力，本功德力，用是三事故得見」菩薩要怎樣能夠看到「佛」陀呢？是用「三」種力量。第一種是「佛」陀的加「持」「力」；再來是「三昧」，修這個法他本身就有「力」量，「三昧」的「力」量；再來第三個是「本功德」，是自己的善根，用這「三」種「力」量和合，所以就能夠看到阿彌陀「佛」。
他這裡解釋說，看到阿彌陀「佛」是甚麼事情？我們回來回答前面所說的「譬如人年少端正著好衣服」，可比有一個「年」輕人，他不只「年」輕，而且還長得很「端」正，還穿「著」一件很莊嚴的「衣」服，這個時候，「欲自見其形」他想看看他長甚麼樣子，「若以持鏡，若麻油、若淨水、水精，於中照，自見之」，他要看的時候，「自」己看不到啊！所以就怎樣？「持鏡」，拿「鏡」子或著去「照」「麻油」、「淨水」，或是「水精」，在裡面他就能夠看到「自」己的影子，對嗎？你們現在都「照」甚麼？呵，會有人「照」「麻油」嗎？
他說：「云何寧有影從外入鏡、麻油、水、水精中不也？」佛陀跟颰陀和菩薩問說：「會有一個『影』子從外面跑進去『鏡』子，乃至『水精』裡面的嗎？」會有嗎？去照鏡子，那裡面的影子是從外面跑進去的！沒有嘛！
颰陀和言：「不也。天中天！以鏡、麻油、水、水精淨故，自見其影耳！影不從中出，亦不從外入。」
「颰陀和言：『不也。天中天！』」，「天中天」是指佛陀。「不也」沒有啦！為什麼會現一個「影」子呢？因為「鏡」子、「麻油」、「水」、「水精淨故」，清「淨」的緣故，對嗎？今天「鏡」子若是霧的，霧煞煞，或著這「水」是不清「淨」的，這樣就看不清楚了，對嗎？你要清「淨」的才看得到啊！因為清「淨」的緣故。「自見其影耳！影不從中出，亦不從外入」，他說這個「影」子不是從「鏡」子裡跑「出」來的，而且也不是從「外」面進去的，是不是這樣？所以他這裡就說，這個「鏡」子外面有一個人，對嗎？有一個年輕人，他去照「鏡」子，裡面就現一個「影」子，是不是？他這譬如甚麼呢？譬如說，我們的心念甚麼？念這佛號，我們的心念這佛號，清「淨」的時候，是不是現佛陀的相，對嗎？
佛言：「善哉！颰陀和！色清淨故，所有者清淨。欲見佛即見，見即問，問即報。聞經大歡喜，作是念：『佛從何所來？我為到何所？』自念佛無所從來，我亦無所至。自念欲處、色處、無色處，是三處意所作耳！我所念即見。心作佛，心自見，心是佛心，佛心是我身。心見佛，心不自知心，心不自見心，心有想為癡，心無想是涅槃。是法無可樂者，設使念為空耳，無所有也。菩薩在三昧中立者，所見如是。」
剛才那位「菩薩」，他是不是持「念」「佛」名，「念」「念」「念」怎樣？彌陀才出來，是不是？一樣的，他這裡繼續說，「佛言：『善哉！颰陀和！色清淨故，所有者清淨。』」，甚麼叫做「色清淨」？就是這個鏡子「清淨」，所以你能夠現這個「清淨」的影子，對嗎？這個鏡子是在形容我們的「心」，那「念」的這個是甚麼？「佛」號，這樣才對。他說這個「心」，我們的「心」像一個鏡子，我們的「心」像鏡子那麼的「清淨」，我們「念」「佛」的時候，才會現這個影子，就可比這個鏡子「清淨」的時候，照這個人才能現出他的影子，這樣有清楚嗎？
再來「欲見佛即見」，你「清淨」的時候，你想看到「佛」就能看到，這是確實的喔！所以我們前面有說到，「菩薩」念阿彌陀「佛」的時候，「不持天眼徹視，不持天耳徹聽」記得嗎？「菩薩」成就「三昧」的時候，他雖然沒「天眼」，但是他在這裡就能夠看到西方極樂世界，對嗎？這表示他的「心」非常「清淨」，乃至六根都「清淨」，所以「欲見佛即見」，他想要看到阿彌陀「佛」就能夠看到了。「見即問，問即報」這是剛才「菩薩」跟阿彌陀「佛」的對答。他看到阿彌陀「佛」以後，就問他，問說要怎樣才能生到這個國家，阿彌陀「佛」就跟他「報」啊，「報」怎樣？「報」就是回答，回答說如果你想要生到我這個國家，就要「念」我的名號，記得嗎？好。
「聞經大歡喜，作是念」，這個時候，這位「菩薩」聽到阿彌陀「佛」這樣講的時候，非常的「歡喜」，他就做一個「念」頭，從這以後又是另一個發展了，到前面都還屬於「念」，「念」出你的定力、現境，到這裡前面都是。從這後面呢，這位菩薩他就開始做一個「念」，這個「念」呢，他所發展出來的是慧，智慧，那個時候他就這樣想，想說：「佛從何所來？我為到何所？」想說我現在有看到阿彌陀「佛」，我所看到的阿彌陀「佛」是從哪裡「來」的？我若看到，他會是從西方一直跑跑到這裡的嗎？或是「我為到何所？」或是我去那裏的？為甚麼他會這樣想？因為我人是在娑婆世界啊，阿彌陀「佛」是在極樂世界，我們是在不同的世界，我能夠看到他，只有兩種情形嘛，要不就是阿彌陀「佛」來這裡讓我看到，要不然是怎樣？我去西方看到阿彌陀「佛」，對嗎？他就這樣想啊！是「佛」陀「來」，或是我去。「自念」，然後他就「自」己想，「自念佛無所從來，我亦無所至」，其實「佛」陀沒有「來」，「我」也怎樣？沒有去。這說起來很簡單，「無」「來」又「無」去，其實沒那麼簡單，他看到這個法以後，這是「三昧」成就以後所見的境，對嗎？
他看到這個以後，他就起思維，「佛」沒「來」，「我」也沒去。看到這個境，能夠發展這種想法，這叫做甚麼？現觀。「現觀」曾聽過嗎？「現觀」是甚麼意思？「現觀」就是我們所觀的境現前，就是一般我們所說的親證，我親自去看到這個不「來」不去的法，叫做「現觀」。這是屬於現觀的一種，成就現觀有很多方法，這是其中一種，你所觀的境現前，這樣叫做親證，了解嗎？
親證這種不生不滅的法，所以這個時候跟前面所看的不一樣，我們前面看的是阿彌陀「佛」現前，對嗎？他若看到阿彌陀「佛」，就跟他對答，到這裡已經不是囉！進一步，他看到以後，是看到這個法，甚麼法？不生不滅的法，他不是看到「佛」相，他是看到背後那個空理，看到那個道理，你們了解嗎？
還有一種獨覺人，獨覺人他出世的時候是沒有「佛」陀的時候，他怎樣開悟的？他怎樣解脫的？他就看到飛花落葉，對嗎？他看到花掉下來，或是花謝了或是葉子掉下來，看到這個境，他就怎樣？覺悟，自己覺悟，所以他看到的不是境，他看到的是甚麼？道理，他看到的是道理。所以，開發智慧跟開發定力不一樣，定力是你要的境現前，這屬於你的「念」頭已經很專心了，把你要「念」的境「念」出來；智慧不一樣，智慧是你看到這個境的當下，就看到那個理，這樣有了解嗎？這叫做智慧。
再來十一頁，第二行下面，「自念欲處、色處、無色處，是三處意所作耳！」這個時候，他就知道這是「三」界，「欲處、色處、無色處」，這「三」界全都是我的「心」所「念」出來的。他看到這個道理以後，他就知道「三」界跟這「佛」陀一樣，是我的「心」所「念」出來的。「我所念即見」，「我所念」的是甚麼「我」就看到甚麼。「心作佛」，「我」的「心」如果「作佛」，「我」的「心」「念」「佛」，「心自見」，「我」的「心」就會看到「我」所「念」的這「佛」。「心是佛心，佛心是我身」若這樣，「我」的「心」這個時候就是跟「佛」陀一樣的「心」；「心」－－這就跟你們說親證的境界是甚麼。 「心是佛心」，「我」的「心」本來是「我」能夠「念」的，對嗎？當你把「佛」陀的「心」「念」出來的時候，才知道原來這兩個是同體的。
我不知道你們還記得嗎？在第一節課時，我有跟你們說過，第一節課說到菩薩的智慧「如巨海攬萬流」，有嗎？第一頁，倒數第三行，那時候我有說到這種智慧是甚麼智慧，我們的智慧去證到真諦智，記得嗎？我們的智慧去證到真諦，有嗎？我有舉例，譬喻說這兩個親證的時候，就可比蓋子去蓋上盒子，記得嗎？如含含蓋，如蓋含含，那個蓋子去蓋上，兩個就合成一個，有嗎？所以親證的就是這樣。你所觀的那個境現前的時候，我的「心」「念」「佛」現前的時候，你才知道原來「我」的「心」就是「佛」「心」，你就看到了。那句話，倒著念回來，其實「佛」「心」就是甚麼？就是「我」。
所以，證到這種「三昧」的時候，他所開發出來的智慧是跟「佛」陀平等的，看到這種空理，有了解嗎？所以「念」「佛」能夠「念」到這種境界，我們時常說的「念」而無「念」，「念」而無「念」是甚麼意思？你念念念，「念」到那個「念」頭他的本性現前的時候，你會發覺原來「我」所「念」的這個「念」啊，他本身就是怎樣？我們現在說的是「無念」，對嗎？他本身這個「念」實在是空的，不來不去。其實這個「無」不是說「無」喔！這個「念」是不來不去的，「無」的意思是我每一「念」同樣也是「念」啊，每一個「念」頭都「念」，但是每一個「念」頭都不來不去、不可得的，叫做「空」，這樣了解嗎？所以，「念而無念」其實已經開智慧了，叫做「念而無念」。
再來「心見佛」，這個時候你「心」看到「佛」，這不只看到「佛」相而已喔！是看到那個道理！「心不自知心，心不自見心」，為什麼「心不自知心」呢？無啊！沒有其他的啊！有「心」以外的「心」嗎？我「心」「念」「佛」的時候，是不是合一的時候，「心」有可能去另外知道其他的嗎？若有可能就變做二法了，對嗎？所以，「心不自知心」沒有其他的，也不見「心不自見心」，是合成一個，有可能再去看到另外一個嗎？沒有嘛！
「心有想為癡，心無想是涅槃」這個時候，如果「菩薩」的「心」，起「心」動「念」，我們只要起「心」動「念」是不是叫做愚痴，「心」如果有取「想」，表示「心」外有一個甚麼？「心」外有另外一個境叫做甚麼？二法。就變做有能有所，這個時候叫做愚痴，就是無明。「心無想」就叫做「無念」，不來不去叫做「涅槃」。
「是法無可樂者」這個「法」，其實沒有一點值得你貪著，本來就沒有啊！「設使念為空耳」，「設使」我們現在不管你怎樣「念」，去取到甚麼樣的「念」，都同樣是怎樣？「空」的啦！不實在的！因為所有的「法」都是從我們的「心」，本來就沒有喔！沒有其他的境界、「念」頭，我們去把它取相進來，才變做這個三千大千世界。「無所有也。菩薩在三昧中立者，所見如是」，所以「菩薩」證到般舟「三昧」的時候，他所看到的這種空理是完全平等，這種境界沒辦法講的，一般我們只能說證到般舟「三昧」會看到十方「佛」，其實他看到的十方「佛」也是無量光無量壽，完全都無量的，沒辦法限制。
佛爾時說偈言：「心者不自知，有心不見心；心起想則癡，無心是涅槃。是法無堅固，常立在於念；以解見空者，一切無想願。
「佛爾時說偈言：『心者不自知，…。』」其實「心」呢，本來就是「心」以外無境，所以「不自知」。「有心不見心」如果我們再取另外一個「想」，就是有了。我們如果有一個「心」就沒辦法看到我們本來的「心」，妄「心」沒辦法看到真「心」。所以說「心起想則癡」，「心」若有取相就是愚「癡」。「無心是涅槃」，「心」裡面沒有其他的取相、「念」頭，才是「涅槃」。「是法無堅固，常立在於念」，一切「法」都不「堅固」，只是我們「心」所想出來的，「常立在於念」，所以我們必須要安住我們的「心」在我們的「念」頭上面。「以解見空者，一切無想願」，如果我們有辦法用這種「見」「解」來看到「空」理，對世間的一切就沒怎樣？沒其他的取相跟希望，後面的部分跟大家解釋的比較趕，很抱歉。
阿彌陀佛！