2004年講於西蓮板橋講堂-第七堂
[ 慧琛法師講述 / 打字：魏月珍 / 剪輯：童采翎 2014.10 ]
第七堂課
〈四事品第三〉
法師、各位菩薩：阿彌陀佛！
請大家打開經本，第十四頁，我們上禮拜第三品的部分，最後還有一段長行文沒有解說。
佛告颰陀和：「欲學是三昧者，當敬於師，承事供養，視當如佛。視善師不如佛者，得三昧難。菩薩敬善師從學得是三昧已，持佛威神於中立，東向視見若干百、千、萬億佛，十方等悉見之。譬如人夜起觀星宿甚眾多，菩薩欲得見今現在佛悉在前立者，當敬善師，不得視師長短；當具足布施、持戒、忍辱、精進、一心，不得懈怠。」
第十四頁，第五行，佛告颰陀和：「欲學是三昧者，當敬於師，承事供養，視當如佛。視善師不如佛者，得三昧難。」我們先看，這是〈四事品〉的部分，前面他說到要成就般舟「三昧」，有四種的因緣能夠很快就成就「三昧」。介紹完畢以後，後面這段文，他又強調「學」般舟「三昧」應當要恭「敬」善知識，「承事供養」；這種「供養」「承事」的程度就像「供養」「佛」陀一樣，這麼的恭「敬」。他說我們看這個「善」知識「不如佛者」，要成就這種「三昧」就很困「難」。我們先解說到這裡。
為什麼般舟「三昧」會這樣強調說，成就「三昧」，必須要看我們這「善」知識像「佛」陀一樣？其實，在世間或出世間，這都是一樣的道理；看到「善」知識，我們要很恭「敬」他。若這樣，我們的恭「敬」心若起來呢，以前印光大師有說過：「一分恭『敬』，就能夠得到一分的利益；如果我們若有十分的恭『敬』，就能夠得到十分的利益」。
我說一個故事給你們聽，以前有一個孝子，他非常的孝順，他孝順是有名的。他父親在世的時候，他就很「承事」他父親，他的孝是從他的順來的；他父親怎麼講，他就怎麼做。有一次，他要出門，他看到外面烏雲罩霧，想說今天出門可能要帶蓑衣（他們以前不是穿雨衣，是穿簑衣），想說可能要帶蓑衣，結果他父親跟他說：「今天不會下雨啦！你不用帶蓑衣出去啦！」那好啦！他就出去，結果走沒多久就淋雨了，淋的溼答答。他去路上的店頭老闆就叫他：「趕快進來烤火，全身淋的溼答答！天那麼黑，你出門怎麼沒有帶蓑衣？」他說：「我父親說今天不會下雨，所以我沒有穿蓑衣，因為我很聽我父親的話，所以淋雨我也不會怎樣。」他有夠孝順的喔，後來他……這是這個小孩，對他父親的話有信心。這種信心，慢慢的你去體會就知道了；你只要對一個法有信心，它就會產生力量，這種力量不是外境能夠改變的。
後來他父親往生以後，他很懷念他的父親，結果他把他父親以前躺的枕頭，拿去吊在天花板。為什麼要吊在天花板呢？他說：「我若不小心把枕頭踢到床下或是壓到它，這是很可怕的事情！所以，我把它吊在天花板，這樣一來我可以常常看到這個枕頭（能夠懷念他父親），而且二來我還不會去踢到它。」有恭「敬」嗎？有喔，現在可能沒人這樣做了。
我們現在說「敬」重善知識喔，不只是佛法裡面修「三昧」這是很重要，在世間也是很要緊，為什麼呢？我們來看一個法，這個法是世間發展的一個法，我們就知道為什麼奉侍師長這麼的要緊！我們有說到，我們這個世界是不是有一個……以時間來算，有大劫，還有小劫，對嗎？一個劫呢，一個小劫是怎樣算？一個小劫就是人壽從十歲，一百年加一歲，加到八萬四千歲，然後從八萬四千歲，一百年減一歲，減到剩十歲，這樣叫做一個小劫。我們想想為什麼人的壽命會從十歲，一直加，加到八萬四千歲，又從八萬四千歲一直減，減到十歲，一定有一個原理，對嗎？這就是一個法。
一般人在算劫，都是先從增劫，從增劫先說，增劫是甚麼意思呢？就是人壽從十歲，十歲開始。好，我們現在來看，人壽十歲的時候，那時候的世界非常的恐怖；我們現在的人，看到人都會互相問好，對嗎？那時候的人，看到人，那草折起來就怎樣？就相殺了。所以那時候的人很恐怖，人看到人不會互相打招呼，都是互相侵犯、互相殺害。所以那時候的人，很沒有福報。
我們現在還有吃到五穀，這種蔬菜、水果，那時候的人都沒辦法吃到這些東西。很有趣喔，我們說茄子，茄子是不是很小棵；那時候的人若要採茄子，就要爬樓梯了。所以那時候的人，福報很薄，而且脾氣又很不好，貪、瞋、痴熾盛，所以他們所感的壽命很短，表示說他們的內心怎樣？充滿罪惡，才會感到不好的報。
那時候就有比較有智慧的人，想說我們每天都過這種日子，這麼恐怖，人看人就相殺，這不是很恐怖的事情！就躲在山裡，慢慢反省我要怎樣才能夠讓日子過得較好？所以就想說，最起碼人看到人要怎樣？不要相殺嘛！
所以，那時候他們就先說好了，現在人看到人要怎樣？你不要害我，我也不要害你，我們互相尊敬。所以，第一個他若持「不殺生」的戒，人壽就能夠從十歲增加到二十歲；再來慢慢不只不殺生啊！一個人到一個程度，知道殺生不好，再來就會檢討了，再怎樣會更好，對嗎？第二個就是「不偷盜」，如果不偷盜，人壽就能夠從二十歲增加到四十歲；你看他法輪開始在轉了，轉到好的方面。所以，他的因地這樣修，他的果報就能夠這樣成就。再來第三個「不邪淫」，不邪淫，人壽能夠從四十歲增加到多少？八十歲。這三個若持得住，就能夠活到八十歲，這是按照法是這樣講的啊！
再來，第四個「不妄語」，不要互相欺騙啦！就能夠從八十歲一直到一百六十歲；我們現在活不了這麼久，都是口業沒守好，自己失掉的。再來是「不兩舌」，兩舌就是挑撥離間，能夠從一百六十歲到三百二十歲，口業的功德這麼大喔！再來我們看「不惡口」，不惡口能夠從三百二十歲到多少？六百四十歲。口業還有一個，對嗎？「不綺語」，如果能夠不綺語，就能夠從六百四十歲到多少？兩千歲！所以其實到這裡的部分，就表示甚麼？口業圓滿了，就能夠到兩千歲，對嗎？到這部分，不只是口業圓滿，身業也圓滿了，對嗎？所以身跟口，如果持守清淨，就能夠活到兩千歲，是不是？
再來是屬於意根的部分，第一個是「不慳貪」，不慳貪能夠從兩千歲到五千歲，這麼多歲，一項沒貪心能夠多活三千年。再來，我們看一個人「不嫉妒」，嫉妒是屬於瞋恨心，我們看一個人若沒起瞋恨心，他能活多久？從五千歲到一萬歲，所以若要長壽就不要起心動念。再來「不顛倒」，這是愚痴，對嘛？能夠從一萬歲到兩萬歲。再來我們看，再來這個人滅掉三種不善法，三種的不善法是甚麼呢？就是「非法的淫」、「非法的貪」、「非法的邪見」，我把它寫在這裡好了。「非法的淫」、「非法的貪」和「非法的邪見」，若這樣這個人能夠從兩萬歲到四萬歲。四萬歲以後，剩最後一項，剩最後一項善法就能夠從四萬歲一直到八萬歲；一般我們說八萬歲就是八萬四千歲，是甚麼你們知道嗎？剩最後一項善法是甚麼？我們想想看這不殺生、不偷盜、不邪淫，口業的啦、意根的都圓滿了，能夠到四萬歲了；最後一個是不是最久的，再四萬歲，哪一項你們知道嗎？讓我們很難想到的，在《觀經》跟《十六觀經》都有這一項，往生一定要有這一項；我們時常在說的孝養父母，「孝養父母」跟「敬事師長」，這個善法能夠讓一個人的壽命從四萬歲到八萬歲，所以圓滿的時候是最後這一項來圓滿。
但是，可能我們剛開始破壞的時候，也是從這一項開始。所以人家說百善孝為先，對嗎？古時候的人就這樣說了，不只是佛法裡面這樣說，古德裡面也是這樣說。所以在世間裡面，這都是世間法喔，這都還沒出三界，對嗎？世間法的運轉裡面，孝順父母跟「敬」事師長就是怎樣？最殊勝的啊！這其他的部分，這其他的部分對它來講，還排在它的後面，對嗎？所以學佛的人，你不管怎樣，對你自己的長輩或是對師長一定要很恭「敬」，若這樣你在佛法裡面才能夠得到利益。
昨天有一個因緣，我去幫忙人家做知客。有一個小孩，看起很年輕，才二十幾歲而已。那時候我們一個師兄來，他說他們老闆娘很稱讚這個小孩，說他很孝順。我就想不透哦！現在的小孩孝順是甚麼意思？我想不透！後來問他，他說他跟三個人住在一起，他家現在四個人，他跟三個人住在一起；你知道他跟哪三個人住一起？說出來你會嚇一跳！他沒跟他的父母住一起，跟他的祖父、阿公和阿嬤。所以，他一個年輕小孩要照顧三個老人，我們不說他有怎樣孝順或侍奉，不要說怎樣，光只是一個小孩要跟三個老人住一起，就怎樣？很難得了，是嗎？他父母不去，叫他兒子去跟他們住是嗎？還跟他祖父住一起，這個小孩子說起來實在是很難得，對嗎？所以，現在很多人不管是甚麼原因，可能我們沒辦法親自照顧我們的長輩，或著是其他原因，但是你有因緣的話，一定要盡量盡這份力量。
《十六觀經》裡面，我不知道大家有沒有印象，中品下生他是用甚麼因緣下生的？中品下生算是很高的品位了，對嗎？在九品裡面已經算是第六品了，很高的品位，他怎麼成就的？他就是用世間的孝，他在世間很孝順他的長輩，他用這樣的功德迴向西方，就能夠得到中品下生了，有嗎？甚至說我們有持戒的人，如果你若破戒，可能你的功德還沒有比這種人還大，對嗎？他用世間的福報就能成就中品下生，這是很值得我們反省的事情。
所以我們在世間，先把我們自己的本分做好，你世間的法輪轉得順，出世間的法輪才能怎樣？才有辦法順。要不然你家裡一大堆障礙，你說我們學佛是要學怎樣的？很困難、很多障礙！所以，我們從這裡看起來，就知道這件事情是不是很要緊！不管怎樣學習，你在世間如何有成就，或著在這裡學習佛法，你怎樣的棒，一定是有一個來源的，對於這個來源，我們永遠都不要忘記，這是「孝」跟「敬」的這種本源。
所以，以前佛陀問阿難一個問題，他說：「你若有成就，善知識的功德佔多少？」阿難說：「佔一半。」佛陀跟他說：「不是。」是多少？全部，全部都是善知識的功德。啊！這樣哪有公平？確實是這樣啊！你今天若去遇到壞的善知識，今天可能不只這樣而已，是不是？所以善知識的功德確實是佔全部的。所以這裡說，第十四頁，「視善師不如佛者，得三昧難」，要成就這種三昧很困難；在世間法要成就就很困難了，何況是出世間法？
「菩薩敬善師從學得是三昧已，持佛威神於中立，東向視見若干百、千、萬億佛，十方等悉見之。」他這裡說「菩薩」承事「善」知識，從這裡得到「三昧」，得到般舟「三昧」，然後倚著「佛」陀的「威神」力；第一個是「三昧」力，對嗎？第二個是「佛」陀的「威神」力；這還少說一個是甚麼？他自己的本功德力。前面有說，對嗎？法力、佛力跟他自己的善根，這三個力量成就「三昧」。成就的時候，他「東向」向著東「方」，能夠看到多少佛呢？「若干百、千、萬億佛」。東「方」就這麼多了，「十方等悉見之」，其他的九「方」也是一樣，「百、千、萬億佛」這麼的多，無量無邊的佛陀喔。
「譬如人夜起觀星宿甚眾多」他說可比有一個「人」半「夜」起床，他去外面看天空，「星」是不是很多？他看到佛陀就像這麼「多」一樣。「菩薩欲得見今現在佛悉在前立者，當敬善師，不得視師長短；當具足布施、持戒、忍辱、精進、一心，不得懈怠。」「菩薩」如果要成就看到「現在佛」，「十方」的「現在佛」，我們知道西方有一尊「現在佛」是甚麼人？阿彌陀佛。「現在佛」就是表示說還沒滅度的，而且也不是說還沒出世的，就是「現在」正在說法的佛陀。「十方」，「十方」的佛陀全部都現前，如果要成就這種「三昧」，必須要「敬」事「善師」；不要看到「善」知識的「長短」，而且自己還要成就六度，「不要懈怠」。好，我們這一篇交代到這裡。
〈譬喻品第四〉
我們今天要看第四品〈譬喻品〉，〈譬喻品〉是用幾個譬喻來形容般舟三昧的殊勝。
佛告颰陀和：「菩薩得是三昧不精進行者，譬如人載滿船珍寶渡大海，船中道壞，閻浮利人皆大愁憂念，失我爾所寶。菩薩聞是三昧不學者，一切諸天人民皆悲憂言：『乃失我爾所經寶。』」
好，我們先看到這裡。「菩薩」如果「得」到「是三昧不精進行者」，「得」到呢，有可能是我們眼睛去看到這個經本，或者是耳朵我們有聽到這個法。我們雖然有「得」到，這樣是不是「得」到了？對嘛，有聽到又有看到，這樣就得到了。「不精進行」，但是我們沒有「精進」用功來成就這個「三昧」，說這就像甚麼呢？可比一個人他帶著整「船」的「珍寶」，以前，他們採寶都是去海底採的，所以都開船出去，去海底採。這隻船出港很順利，而且也採寶圓滿，也很順利採回來，經過這個「大海」；出港呢，海中的風浪都已經「渡」過了，而且也再入港，當他已經「渡」過大海，要入港之前呢，「船中道壞」，這個船到了要入港了，船卻沉下去。「閻浮利人皆大愁憂念」，「閻浮利人」是指住在岸上的人，看到這隻船若進來，若入港，全國的人民都會較好過，結果很可惜，那隻船要入港卻沉下去了。他們都有看到啊！所以他們就很煩惱，感覺很可惜，心頭想說：「啊！很可惜！失去了這麼多的『珍寶』，實在有夠可惜的。」
「菩薩聞是三昧不學者」，「菩薩」如果若有得到這種「三昧」，「不」要精進「學者」呢，「一切諸天人民」，我們是欲界，對嗎？「天」上的「天人」若看到我們這樣，也會一樣很憂愁，為什麼呢？就可比那隻船它很不簡單才採到「珍寶」，但是後來並沒有得到它的受用，對嗎？因為「珍寶」沉下去了啊！一樣的，我們很不簡單才能遇到這種佛法，遇到這種般舟「三昧」，但是我們沒有真正去取得，所以「天人」他們看到以後呢，就會感到很可惜。他說：「失我爾所經寶。」我所有的這些「珍寶」，你們有聽到、有看到，可是怎樣？沒有得到。我們看這些跟我們說甚麼？
其實你們會感到奇怪嗎？為什麼他要用這個譬喻？我有聽到、也有看到，為什麼要譬喻說就像那隻船沉下去一樣？我沒有「精進」來學，因為我有聽到、我有看到，我一定得到他的受用啊！為什麼像那隻船一樣？那隻船是不是等於沒有出港，對嗎？他沒有拿到「珍寶」回來，等於沒有出港嘛！白走這條路啊！這意思是說我們有聽到、有看到，但是你沒有「精進」修行就等於怎樣？沒看到又沒聽到一樣。
我們想喔，我們想這件事情，一個人我們說他一生念佛有決定往生嗎？（答：不一定。）對喔！你們很有這種知見，很正確。一生念佛，不一定往生，不一定說決定這輩子就能夠去西方，為什麼？（答：要看他的信願。）要看他的信願，對嗎？看他的資糧是不是有累積到那個程度。你要知道一個人念佛到最後還沒往生，你說跟這隻船有一樣嗎？它也是出港啊？大風大浪都過去了，最後沒有那種結果，很可惜！但是一定有它的因果，這裡面一定有問題；一個人一生念佛，最後又沒決定往生，這一定有問題，對嗎？
問題不是出在最後那裡，問題出在哪裡？一心，一心念佛就沒問題了。其實你若「精進」用功念佛，一定能夠往生的，沒有那種不能往生的道理，要不然就沒因果了，對嗎？一生念佛修行，又沒往生，若這樣，這裡面一定有問題，問題出在哪裡？（答：「精進」。）「精進」，對。上禮拜我記得我有說過，所謂的「精」叫做甚麼？專，對嗎？「進」呢？不退。其實，你不要想說這兩個字，是要怎樣誦經、拜佛、念佛，才有辦法達到「精進」，這好像很困難；我一天要忙家裡，又要做事業，我哪有辦法，我哪有可能這樣「精進」啊！其實不是這麼困難，「精進」就是只要你有時間念佛，你的心頭就怎樣？專，而且不要讓其他的境把你退轉，你就把握這樣念佛，這就叫做「精進」。你有五分鐘，也能夠五分鐘「精進」；有十分鐘，也能夠十分鐘「精進」；乃至你臨命終，可能都沒這麼多時間讓你「精進」，對嗎？但是，只要你平常時有這樣用功，臨命終就怎樣？就用得上來了。我為什麼要這樣說？因為，通常我們會覺得說我念佛念很久了，但是你要知道喔，我念佛念很久，如果說你不曾專心過，若這樣我們念的可能不是念佛念很久，我們可能念佛摻妄想，好幾年這樣修了，對嗎？所以主要是我們念佛有達到那個專心嗎？專心很要緊，所有修「三昧」裡面，這個最要緊；修「三昧」如果沒專心，你的心根本就定不下來。
所以，你一定要訓練自己起佛號的時候，心頭有辦法專，專注在這句佛號上面，這是最要緊的。不管你在哪理，我現在站著等公車，對嗎？你能夠專心念啊！是嗎？你都不要管別的。專心，專心很簡單；因為我們所修的緣不是很複雜，只是阿彌陀佛而已，一句佛號，所以很簡單又很方便。你在哪裡想要提起來念都可以，你只要那個時候心頭只有一句阿彌陀佛，專，專就是專一而已，這樣聽懂嗎？專一，我只有想這項而已，我只想阿彌陀佛而已，這樣叫做「精」，對嗎？不複雜啊！只有這一項而已，而且每一念每一念都不退轉，都保持在上面，這樣叫做「精進」。
一生念佛裡面，缺這項，你這隻船隨時都會翻船，為甚麼？因為你所累積的這些資量遇到境就怎樣？退轉了，隨時都會翻，不要說剛初學的人會翻船，老修行的人翻船也怎樣？很多，尤其是在末法時期，要翻船實在太簡單了。我學佛時間算長不長，算短也不短，二十幾年，我看很多人翻船，而且翻得很冤枉，確確實實是這樣啊！沒甚麼理由，但是為什麼？他的心沒定下來啊！我們不一定要修念佛「三昧」成就，才叫做你有定；修甚麼「三昧」都可以，但最主要是你有辦法用那種方法，把你的心定下來，若這樣你怎樣也不會翻船，而且還能達到你要去的那個目標，順利就到達。但是你怎樣修，你這項事情沒做到，不專，沒專一，要翻船很簡單。你累積多少資糧，說實在的就像那隻船一樣，不堪風浪吹一下就倒了。所以，我們累積的資糧，不管多少，沒關係，但是你能夠把它把握下來，若這樣呢，這是最可貴的。
所以，我們在這娑婆世界，在欲界能夠得到這種法，非常的珍貴。「天人」看到我們不「精進」用功，他就怎樣？這本經是翻譯說他會很「悲憂」、很艱苦；在別本的經本翻譯是他們會大聲痛哭，感覺說怎麼會這麼可惜！因為「天人」能夠看到我們的生死，我們可能剛從地獄跑出來或是從餓鬼道剛跑出來。很不簡單喔！你在那裏不知流浪多久了，跑出來才聽到這個佛法，你又不好好的修行。他會感到，啊！怎麼這麼可惜！對嗎？真可惜。你失去這麼好的珍寶，很不簡單才拿到手，你卻把它弄丟了。所以大家能夠念佛，你要把握！有那個時間，世間的事情，你不用把它煩惱到底啦，稍微煩惱一下就好了，剩下的時間拿來修念佛比較要緊，我們後面的文慢慢看就知道。
佛言：「是三昧經者，是佛所囑，佛所稱舉。聞是深三昧，不書、學、誦、守持如法者，是為愚癡。譬如癡子人持栴檀香與之，而不肯受，謂之不淨。香主言：『此栴檀香也，卿莫謂不淨。嗅之知香，視之知淨。』其人閉目不嗅不視也。」
好，第三行，佛言：「是三昧經者，是佛所囑，佛所稱舉。聞是深三昧，不書、學、誦、守持如法者，是為愚癡。」佛陀說這部《般舟三昧經》是佛陀所付「囑」的、特別交代的。我們知道，在釋迦牟尼佛的法要滅度的時候，有兩部經最早不見，哪兩部，你們知道嗎？一部是《楞嚴經》，再另外一部就是《般舟三昧經》。所以，這也算作是我們眾生的福報漸漸沒有的時候，首先沒辦法看到的就是這兩本。所以我們現在有緣能夠聽到，算是佛陀跟我們加被，我們要珍惜。「佛所稱舉」，佛陀所讚歎的。「聞是深三昧」，聽到這種這麼「深」的「三昧」。「不書」，書就是「書」寫，「學」、「誦」，或者是讀「誦」，了解它的內容。「守持」就是照法本教的來修。「如法者」，「如」經本這樣說。「是為愚癡」，這個人實在很傻。
好，我們再來看第二個譬喻，「譬如癡子人持栴檀香與之，而不肯受，謂之不淨。香主言：『此栴檀香也，卿莫謂不淨。嗅之知香，視之知淨。』其人閉目不嗅不視也。」他說可比有一個「癡」人，這個「癡」人是福報較薄，而且又沒智慧的這種人，他才把他叫做「癡」人，「癡子」。一個人，他拿「栴檀香」，「栴檀香」是一種很好的香，很香，對嗎？給他。但是這個施主「不肯受」，他不接「受」，不要這個「栴檀香」。他還回他說：「這是『不淨』香，這是不清淨的香。」這個人跟他說：「這是『栴檀香』耶！很稀有的『栴檀香』呢，你不要說它不清淨啦！不信你把它聞看看，你就「知」道它怎樣？很「香」。你把它看清楚，他實在是很清淨啦！」結果，這個施主眼睛就「閉」起來，不聞也不看。
佛言：「聞是三昧不肯受持者，如彼癡子，是為無知。反呼世間為有，不入空、不知無，自謂如法，反作輕戲言：『佛亦有深經乎？亦有威神乎？』反相形言：『世間亦有比丘如阿難乎？』」
佛言：「其人從持是三昧者，所去兩兩三三相與語言：『是何等說？從何得是語？為自合會作是經，非佛所說。』」
佛陀用這個譬喻來說，佛言：「聞是三昧不肯受持者，如彼癡子，是為無知。反呼世間為有，不入空、不知無，自謂如法」，他這裡說如果若有人聽到般舟「三昧」不肯「受持」；他有聽到了，聽到這個法，但是他不要來修行，就像這個施主一樣「是為無知」。這個施主也有看到「栴檀香」，對嗎？但是他不接受啊！這是「無知」。
「反」過來說，「世間」是「有」的，這「世間」是實在的，執著「世間」這些是真實的。「不入空、不知無」，他對佛法裡面所說的這種「空」、「無」，他沒辦法「入」，沒辦法深「入」。「自謂如法」，他感覺他自己所知道的才是真實的，才是「如法」的。「反作輕戲言」，「反」過來呢，他又起這種「輕」慢的心。他說：「『佛亦有深經乎？亦有威神乎？』反相形言：『世間亦有比丘如阿難乎？』」。佛言：「其人從持是三昧者，所去兩兩三三相與語言：『是何等說？從何得是語？為自合會作是經，非佛所說。』」
他說這個施主，就是沒福報、沒智慧的這個人呢，他就輕慢地這樣說：「在佛法裡面，也有真正深奧的經嗎？也有威神嗎？」在懷疑啦，懷疑說有這件事嗎？反過來，他又譬喻說：「世間，會有一個比丘像阿難尊者嗎？有可能嗎？」他懷疑佛法又懷疑僧寶。「佛言」，佛陀說，這個施主呢，對說「三昧」的這個人，跟他說般舟「三昧」的這個人。佛言：「其人從持是三昧者」，「持是三昧者」是這個人受「持」般舟「三昧」。這個施主，從這個人這裡回去以後，「所去兩兩三三」，兩個啦、三個啦，互「相」這樣講說這個人是在說甚麼？「是何等說」，他剛才說的是甚麼呢？他從哪裡來說般舟「三昧」呢？我看可能是他自己去湊合的，「為自合會作是經」，他自己去湊出來的，不是佛陀所說的。他不相信這種經，所以他就起這種心。
在這裡我們就知道，世間的人也有可能不相信有這種法。我只要專持佛名，就能看到十方佛，乃至往生，往生西方。要相信這件事情，其實是要很大的善根，才有辦法起這種信心，對嗎？我們等一下把下面這段文說完，才跟這段一起講。
這段是在說「栴檀香」，對嗎？「栴檀香」是很稀有的東西，在經上時常把「栴檀」，「栴檀」木和伊蘭樹一起講。伊蘭樹長得很臭，他說經上有這個譬喻，說有一個伊蘭林，伊蘭樹的林子，四十里，四十里很寬了，對不對？裡面只要種一棵「栴檀香」，這個「栴檀香」的香味就能夠改變伊蘭林的這種臭味。一棵「栴檀」樹，這麼香喔，它能夠改變整個伊蘭林的臭味，你就知道我們的心是怎樣？充滿著煩惱跟罪惡，對嗎？只要你念佛，只要你把佛號念進去呢，就像你在心頭種一棵「栴檀香」，它就能夠改變我們所有的煩惱跟妄想，乃至一切不好的念頭，對嗎？所以它實在非常的殊勝。
但是，如果我們若沒有福報、沒有智慧，你就不會去相信這件事情。我們自己修行，你就會感覺慢慢你就會改變，這種改變就像確確實實你種下去，它生根以後，長出來就能夠改變了。因為我們的煩惱，是不是種根種很久了？很容易就起來的煩惱。但是，只要佛號在我們心頭能夠發芽、吐蕊，若這樣就能夠改變我們整個人。我們把摩尼珠一起說完再解釋，第三行下面。
佛告颰陀和：「譬如賈客持摩尼珠示田家癡子。曰評：『此直幾錢？』賈客言：『持是珠置冥中，其光所照直滿中寶。』」
佛言：「其人不知是珠，而言：『其價能與一頭牛等不？寧可貿一頭牛與我者善，不肯者休。』如是，颰陀和！菩薩聞是三昧不信，反形相者，如彼癡子。」
這裡說可比有一個做生意的人－－珠寶商。他拿一顆「摩尼珠」，這種「摩尼珠」有一種作用，就是這種「摩尼珠」它會再出其他的珍寶，算是一種無量無邊的來源。他把這「摩尼珠」拿去給鄉下人看，這個鄉下人問他說：「這顆珠子價值多少『錢』」？這珠寶商跟他說：「你把這顆『摩尼珠』拿去暗室中，暗的地方，它的『光』明所『照』的地方，那些地方都裝『滿珍寶』，就價值那些『錢』」。可比這顆「摩尼珠」放在我們講堂，我們講堂電燈都關掉，它會發「光」，發「光」的地方都裝「滿珍寶」，它就價值那麼多「錢」。佛陀說這個施主他不知道這個「摩尼珠」，就跟他說這個「珠」子的價值可以去買一隻「牛」嗎？一隻「牛」多少錢？以前一隻「牛」五千塊是嗎？他說這個「摩尼珠」若能夠去換一隻「牛」呢，這樣給我就好；若是不能呢，若不能去換一隻「牛」呢，這樣我就不要，我就不要這顆「摩尼珠」。
佛陀跟颰陀和菩薩說：「菩薩聽到這種般舟『三昧』不相信，反過來還拿這個法去跟別的比評，就像這個施主一樣。」在這裡說的「摩尼珠」跟剛才說的「栴檀香」是不是很像，一個是用香塵來比喻，對嗎？香塵，對嗎？我們鼻根所對的，這是最殊勝的一個法－－「栴檀香」。一個是用甚麼？色塵，「摩尼珠」長得非常的莊嚴。用這世間裡面最殊勝的一個「栴檀香」、一個「摩尼珠」來譬喻般舟「三昧」。
我說一個故事給你們聽，以前有一個阿婆，這個阿婆她都跟人坐遊覽車去九華山，去那裏拜懺啦、誦經啦、念佛啦，她就跟著。這個阿婆不識字，有一天一個蓮友就跟她說：「你拜懺又不識字，人家拜下去你就爬起來，人家爬起來你就又拜下去，你都跟不上，人家誦經誦到哪裡你又不知道，你這樣是要怎麼往生？」這句話刺中她的心，她有夠傷心的想說：「對喔，我都跟不上，這樣我是要怎麼往生？」她很難過，那天回去她家就把窗門都關起來。做甚麼？大聲哭。在那裏非常的傷心，一直哭，哭得有夠大聲，想說：「我這阿婆沒人要，連阿彌陀佛都不要我了，那我要怎麼辦？」哭得有夠傷心的，一直哭，早上就哭，哭有夠久的，哭到累了，眼睛張開，她家的玻璃門，她把玻璃門都關起來，對嗎？每一個玻璃門的上面都有一尊阿彌陀佛。
她說：「啊！阿彌陀佛這時候來安慰我，知道我現在是最失志的，我很煩惱我不能去，阿彌陀佛來跟我保證，對嗎？說你不用煩惱，你看我全部都出現了。」她很歡喜，從那次開始，她都拿錢去給人家坐車，坐去朝山，坐去九華山，或著都買東西送人，她若去跟人家做義工都很歡喜，法喜充滿。人家問她：「阿婆，你為什麼這麼歡喜？」她跟他說一句話，我這些都是多的啦，你聽懂嗎？一個人能夠說出這句話，好像去拿到「栴檀香」跟「摩尼珠」，對嗎？我這個東西拿到了，其他的都是多的，確確實實是多的啊，對嗎？你念佛要念到這樣，念到好像去抱到「摩尼珠」一樣，你若抱到「摩尼珠」，其他的還有比「摩尼珠」更珍貴的嗎？沒有啊！沒有，不是多的嗎？有也好，沒有也沒關係啊，我有這顆「摩尼珠」就好了。
以前有一個念佛人，他住的地方很破，怎樣破呢？只要下雨，他裡面都是臉盆。他那是很不堅固的木板啦、植草啦，隨便搭一搭，而且他那房子還很低，矮房子，所以他要進去都要低著頭進去。像我們這有立柱子才能蓋這麼高，對嗎？若沒立柱子蓋起來就怎樣？就很低才蓋得起來。若沒有柱子，風若吹呢，就不能擋風，就倒下去了。樹大招風，就蓋得很矮。
但是那個人他很知足，他每天就是固定時間，一早起來就是做早課，晚上也要做課。因為他家很小間，所以他若早晚課做完，都要把他的阿彌陀佛收起來。還有我們現在來看他的桌子，他的桌子就是以前他父親往生的時候，留給他的一只皮箱，一只木頭的皮箱，那只就是他的佛桌。他每一次要誦經念佛的時候呢，他就很恭敬的把那個佛桌拿出來擦乾淨，然後才把那尊小小尊的阿彌陀佛請上去，這樣就好了，他的道場就布置完畢了。我們看起來很簡單，他就坐在那裡開始念佛，念得很歡喜。
我們看他是不是很簡單？可能若是我們喔，會想說：啊，這佛桌怎麼這樣？就一只木箱子，我們會感覺不滿意，對嗎？我們把他換一個較好的、大一點的，看起來較莊嚴的，甚麼黑檀的、紫檀的，這只佛桌較大只的。啊！阿彌陀佛怎麼這麼小尊，設一尊較大尊的才看得到，大尊一點的，但是我們念起來的法喜不一定怎樣？不一定像他那樣。我不是說你們佛桌大只、佛祖大尊不好喔！也好，但是你要怎樣？你要念到說怎樣都是「摩尼珠」，你的佛桌較大只就這麼大只就好了，那就是「摩尼珠」，就像他以前那只木箱子一樣，他感覺那個木箱子就是甚麼？「摩尼珠」，最好的了，已經很知足了，很滿意了。
再來怎樣？多的，我都不要了。有人要幫他換房子、修房子，說不要；我這間就很好住了，我這樣就好了。那佛像他也感覺怎樣？這樣就是最好的了，就是摩尼珠了，對嗎？你家裡佛像多大尊都沒關係，較大尊、較莊嚴就是怎樣？摩尼珠。我們念佛修行，要把我們念的這句佛號，修的這個法門，把它當作摩尼珠。剛開始是要當作摩尼珠，慢慢呢，你要把它念念念念念到真正的它就是摩尼珠，這樣就都不欠缺了。這是一個人在這個法門裡面得到法喜，法喜不是說我要聽經聽到多麼的歡喜，或者是我要念多少佛、拜多少佛、誦多少經，不是，你只要想到等一下或是我現在就要念佛，我只要想到這件事情我就非常的歡喜，就像是說我若想到我有一顆摩尼珠我就很富有，對嗎？這麼的歡喜，一樣你要把佛號念到這樣，念到這麼的歡喜，若這樣呢，這就是你的摩尼珠了。
你們有看過小嬰兒吃奶嗎？有嘛，小嬰兒吃奶是不是把那牛奶瓶抱住一直吸一直吸，吃得很滿足，對嗎？其他都沒有他的事。念佛就是這樣，你只要開始念佛的時候，一直念一直念怎麼這麼好念，念起來很法喜，就是這樣，其他都不要緊，就是一直念一直念，你越念你會感覺說我有吃到東西，把它抱緊，念佛這樣念你會感覺這法喜一直出來一直出來。
以前我舉一個例子，修行好像挖井一樣，剛開始我們會經過一段沒水的階段，對嗎？有土的階段，沒有水的階段，但是只要你挖到古井以後，那水是不是會噴出來，對嗎？挖古井那水會出泉，對嗎？你若念佛念念念念到出泉，就是這樣，你若找到摩尼珠他就怎樣？法喜充滿，就是出泉。念佛要念到這樣，甚麼時候念都很好，生病念也很好，艱苦念也很好，甚麼時候念都很好，只要你想到念佛就像找到摩尼珠一樣，這樣的好，若這樣那時候你叫你的念頭不要精進念佛也不可能了，一直念一直念。
我感覺我自己說得很歡喜喔，但是我告訴你們真實的喔，念佛不是我一定要怎樣的環境，我才念得好，不需要；你只要知道這是這麼稀有的寶，不要說甚麼啦，你們覺得你們甚麼最法喜充滿？其實有一個很重要的觀念，很多人都會想說我只要完成甚麼事情，完成甚麼事情以後再來我就無罣礙了，我就能夠好好念佛，對嗎？我只要娶到漂亮老婆以後我就沒罣礙了，世間很多人這樣啊，對嗎？或者我現在去買了一棟樓房我現在住就無罣礙了，我就不用煩惱了，是不是這樣？或者事業，我當董事長了，我現在能夠好好念佛了。其實你要知道你娶一個漂亮老婆是完成一件事情嗎？不是啊！再來會有更多事情，對嗎？我剛剛跟大家說甚麼？蓋一間樓房，你真的有一間樓房就沒事了嗎？也很多事情，對嗎？事情越來越多，再來第三個是甚麼？當一個董事長，你當了，也不是完成一件事情，也是越來越多事情，對嗎？
所以你要知道世間的事情，不可能讓你了一個什麼成就，不可能了，永遠都不了，唯有怎樣？唯有你把這個目標放在我把這句佛號好好的念，若這樣才有辦法停止世間這些凡塵。永遠沒有了脫的時候，你說等甚麼時候？我聽很多人在等，等我何時要出家，出一出不知道跑去哪裡？很多人都不見了，對嘛，所以世間的事情只要你對他有希望，你就被他拉走了，確實是這樣喔。
世間是無常的，也不是我們能夠預料的，你若是要對這個有期待有希望呢，若這樣你永遠沒辦法找到你的摩尼珠。最聰明的人，不要做這裡說的癡子、癡人啦，那是愚痴的人；最聰明的人、最有智慧的人就是趕快去找你的摩尼珠，你把這句佛號念念到像摩尼珠一樣，世間的事情有與無對我來說都不造成影響了，對嗎？那些都是甚麼？多的啦！就是我上次說的反光的啦！真的啊！你能夠體會這點喔，這趟你沒白走，這是最殊勝的。
我再說一個故事，好嗎？以前有一個人，那一年剛好有鹿去啃他們的稻子。稻子就要收成了，若是讓鹿啃了以後，稻子就掉滿田裡，對嗎？那個人很艱苦，去田裡看鹿把它啃啊啃到那稻子都掉滿地，想說那稻子不要也可惜啊，種好幾個月才能夠收成喔，若是要的話就要一粒一粒的撿，他那時候就想說：好啊！不然也可惜，就去撿，撿很久才撿一點點。他想說平常收割一下子就割很多了，今天就得慢慢撿，才撿一點點而已。他在撿的時候就想到一件事情，我這樣一粒一粒撿稻子，就撿得那麼辛苦，還撿不了多少；想到阿彌陀佛要把我們這些娑婆眾生，從這裡撿撿去極樂世界是多麼困難的事情！他那時候有這個法，這是一個法，對嘛！法進入他心頭以後呢，他撿稻子越撿就越感恩，越撿就越流眼淚。
他想說：「對喔，我今天才體會到阿彌陀佛救人的時候，這麼的辛苦！我只站在田裡這樣撿而已，我又不用做甚麼事情。」阿彌陀佛救度我們是怎樣？無量劫修行喔，幫我們設很多方便，讓我們來念一句這麼簡單的阿彌陀佛，很不簡單。那時候若換作一個沒有法的人，心頭沒有這種法輪在轉的人，他做這件事情是不是就會很苦惱！我今天去田裡，那些鹿有夠可惡的，害我忙整天又沒甚麼成就，對嗎？很氣，但是沒有啊！他那天回去很歡喜，他跟人家說我今天在那裡有一個很好的體會，從來沒有的體會，這麼的殊勝讓他體會到阿彌陀佛的慈悲，念佛念得很好。
你看有法的人跟沒有法的人差很多，一樣的我們在世間遇到不一樣的事情很多，可能有很多逆境，你只要心頭有阿彌陀佛的光明，甚麼都不要緊，這是確實的。我們一定都用得到，不管甚麼時候一定都用得到，最少這輩子讓你榮華富貴，都沒讓你煩惱甚麼事情，臨命終的時候你也用得到，對嗎？所以大家回去一定要念，把這佛號念到……。
對，我還要說一項譬喻，我們現在看佛祖會感覺佛祖是這樣喔，你們看佛祖會感覺說：哦！怎麼這麼親切，好像看到我爸爸，會這樣嗎？以前有一位菩薩，他跟我說一個故事喔，讓我想到可能有很多居士曾經見過山上的老師父，對嗎？師父後來生病的時候就不太能說話，也不太會跟人打招呼，所以有時候我看到有些居士去那裏看到師父，都會趕快跟他拜三拜，然後快點站到旁邊，都不敢講話。有的跟師父比較親近的就怎樣？拜三拜，還跟師父說兩句話，說師父你最近身體好嗎？你有吃甚麼藥？看過醫生嗎？還會說兩句，這就較進一步了。看到一位居士去到那裏，看到師父，跟師父拜三拜，拿一個紅包捏在師父手裡，幫師父捏捏、動一動，說：「師父，你要保重啊！」就把頭趴在師父的手裡，然後再拍一拍師父，跟他鼓勵說：「師父啊！你要保重啊！啊我在忙，我要回去了喔！」他說他看那麼多居士來，很少人看到師父就像孩子看到父親一樣，這麼的親切。
念佛，我們念這句阿彌陀佛喔，你們念阿彌陀佛的感覺，你們不要念到像一二三四這樣，或者是念到像你們親人的名字一樣，這樣就沒甚麼意思了。你要念佛念到這句佛號念起來特別的親切，特別的不一樣，這樣你才真正去找到摩尼珠，因為你跟他有相應了，念佛要念到這樣。
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佛言：「菩薩聞是三昧信、受持、修行者，四面皆擁護，無所畏，持戒完具，是為高明。智慧深入，當分布語人展轉相教，當令是三昧久在世間。」
佛陀說如果有「菩薩」聽到般舟「三昧」，第一個是你有相「信」，第二個「受持」，你有把這個法領納進來，第三個你肯「修行」，那麼這個人就「四面皆擁護」，就是他的「護」法會很多。「無所畏，持戒完具」，他在這世間沒甚麼能驚慌的，因為怎樣？他有依靠啊！他有找到摩尼珠。「戒持完具，是為高明」，若這樣這個人算是很有「智慧」的人，「智慧深入，當分布語人展轉相教」，如果他的「智慧」慢慢「深入」，若這樣他應該要把這個法「分布語人」，跟別人講，「展轉相教」，然後一個再傳一個，讓這個「三昧」能夠在「世間」「久」住。法呢，在「世間」「久」住是要靠人去修行，對嗎？不然法只是經本而已嘛，有人去修，這個法才會怎樣？才會一直留在「世間」。
佛言：「癡人自於前世不供養作功德，反自貢高，多行誹謗、嫉妬，貪財利故欲求名譽，但欲譁說不信深經。聞是三昧不信、不樂、不學，反誹謗是經，言非佛所說。」
佛陀說：為什麼有的人會愚「癡」？是因為這個人在過去世的時候，不要「供養」「作功德」，慳貪，而且反過來自己又「貢高」我慢，「誹謗」人家、「嫉」妒。「貪財利故」因為他的「貪」心，所以只想要得到「名」聞利養而已。「譁說」，他只想讓自己出「名」，但是他不相信這種這麼好的經典。所以他聽到般舟「三昧」的時候，「不信」，不要「相信」；「不樂」，也不歡喜；「不學」，又不要學，「反」過來又來「誹謗」這個「經」不是佛陀所說的。
佛告颰陀和：「今我故語汝如是，若善男子、善女人，持珍寶滿三千國土布施，設有是功德，不如聞是三昧信樂者，其福過彼上。」
佛陀說：颰陀和，我現在跟你說這些話，如果若有「善男子、善女人」他拿著「三千國土」這麼多的珍寶來供養佛，「布施」是供養佛，他所得到的「功德」還不如一個有聽「聞」到般舟「三昧」的人，他生起了「信」心和歡喜的心，他這種「福」報還比供養「三千」大千世界「珍寶」的「福」報還更大、更高，這道理我們上次有說過了，有為的「功德」跟無為的「功德」是沒辦法比較的。
佛告颰陀和：「如我所說無有異，今故說是語耳！今見我說是三昧有疑者，其人却後除在惡師邊，正使善師所，其功德不足言。如是輩人，轉與惡師從事，聞是三昧不信、不樂、不學。何以故？其人所更佛少、智慧少，故不信耳！」
佛陀跟颰陀和說：過去世有這兩種人，前面是不是有說過兩種人？一種是聽到「三昧」，「信」、「樂」還會學習的，對嗎？還有一種是「不信」「樂」又「誹謗」的，對嗎？他說過去世有這兩種人，現在也一樣有這兩種人。他說現在，「今見我」，現在看到我說般舟「三昧」有懷「疑」的人，這個人以後「其人却後」就是以後他不會遇到「善」知識，會去遇到「惡」知識。所以說這個人其後「除在惡師邊」，他會去遇到「惡」知識。因為我現在說般舟「三昧」，他「不信」啊！所以他對「善」知識的因緣就沒有啊！設使他去遇到「善」知識，那麼他的「功德」也會很少，為什麼呢？因為這個人沒多久就會跟著「惡」知識來學習，所以他的因緣就是聽到般舟「三昧」，「不信、不樂、不學」。「何以故」，為什麼呢？因為這個人所遇到的「佛」陀「少」、「智慧少」，智慧較少，所以會這樣。其實，第一句所說的“所遇到的佛陀較少”是指他的世間福少，為什麼我這樣講？遇到佛陀呢，一般都會供養，對嗎？因為他遇到的「佛」陀「少」，所以他供養的佛怎樣？少，所以他的世間福少，這是第一個；再來第二個「智慧少」是怎樣？出世間的福報少，所以上次我有說過供養佛是世間的福報，供養法是出世間的福報，記得嗎？這個人呢，世間的福報跟出世間的福報都很少，所以他沒辦法對般舟「三昧」生起「信」心。
佛告颰陀和：「其有聞是三昧，不輕笑、不誹謗、不疑、不乍信乍不信，歡喜、樂書、學誦持者，我悉豫知見之。其人不獨於一佛、二佛所作功德，悉於百佛所聞是三昧。却後世時聞是三昧，書、學、誦、持守之一日一夜，其福不可計。自致得阿惟越致，所願者得。」
佛陀說：如果若有聽到般舟「三昧」，「不輕笑、不誹謗」，就是不會有輕慢心，而且又「不誹謗」；「不疑」，不會懷疑；「不乍信乍不信」，不會一下子相「信」一下子又不相「信」，而且又「歡喜、樂書、學誦持者」，「歡喜」來「學」習「誦持」修行這般舟「三昧」。「我悉豫知見之」，佛陀說：他知道這個人不只在「一佛、二佛所作功德」，不只供養過一尊或者是兩尊佛而已，他已經在「百佛所」聽過般舟「三昧」，是過去世他供養很多佛，而且又在「百佛所」聽到般舟「三昧」。「却後世時」，所以他以後有因緣若再聽到般舟「三昧」，他就能夠「書、學、誦、持守之一日一夜」，如果說他若能夠這樣來修行呢，「一日一夜」他的「福」報無法來計算的，算不出來。「自致得阿惟越致，所願者得」，然後他那種修「三昧」的因緣能夠得到「阿惟越致」是不退轉，就是阿鞞跋致的意思，不退轉是不退轉於無上菩提。「所願者得」，他所要心願的一切願望都能夠得到。
好，我們今天就把這個介紹到這裡，後面的部分因為是較簡單的經文，所以我就簡單的把它介紹過就好，阿彌陀佛。