2004年講於西蓮板橋講堂-第六堂
[ 慧琛法師講述 / 打字：魏月珍 / 剪輯：童采翎 2014.08 ]
第六堂課
〈行品第二〉
第十一頁，其實跟《大勢至菩薩念佛圓通章》的甚麼很相似？只有那個譬喻而已，那三個婬女的譬喻是在說甚麼？念佛，對嗎？他想說要很專心，對嗎？我還說我們念佛的時候要怎樣？一心歸命，記得喔！再來說一個出外人，他很思念故鄉，他思念故鄉那個譬喻是能夠配圓通章的甚麼？憶佛，對嗎？憶佛的時候，我們要用甚麼樣的心情？要用其實阿彌陀佛的極樂世界是為了我一個來成就的，對嗎？要用我們是他的當機眾，這種心情。
圓通章裡面說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，對嗎？所以，前面的部分是不是都有說到，他念佛、憶佛、見佛的部分，都有說到了喔！圓通章後面還有一句甚麼？圓通章，念佛圓通章，「必定見佛」，見佛以後呢？「不假方便，自得心開」。上禮拜我這裡沒時間說，不能說沒空，忘記跟你們說。這是從哪裡開始呢？從經文的第十頁，有一個「譬如比丘觀死人骨」，有嗎？從白骨觀開始，還有一個年少的比丘，穿一件很莊嚴的衣服去照鏡子，有嗎？從這裡一直到最後面，十一頁的倒數第四行，「菩薩在三昧中立者，所見如是」一直到這裡，都是在說「不假方便，自得心開」。
我們現在回頭看喔，我們時常聽到說：念佛法門是定慧等持，對嗎？止觀雙運。到我們見佛的部分，都是屬於三昧能夠成就的結果，所以這部分都是屬於甚麼？定成就。我們的三昧成就，就是你見到阿彌陀佛，用甚麼方法呢？可以用念佛，也可以用憶佛的方法，對嗎？這都屬於我們的定成就。
然後「不假方便，自得心開」，這是甚麼？慧成就。「心開」是開智慧的意思，所謂的開智慧，他是斷甚麼？惑、煩惱。所以在《往生論》品位，我們說念佛念到一心不亂，一心不亂你生到極樂國土是生在甚麼品位？是看你所斷的煩惱到哪裡，你斷的惑有多少，你生的品位就越高。所以，在這裡我們回頭看一下，在《般舟三昧經》〈行品〉的部分，前面把要怎麼成就三昧說得非常的清楚，然後最後這個「不假方便」，不需要再修另外一個，你只要定成就，若這樣就能夠怎樣？沒有再靠其他的方便，自然你就會心開，這是念佛三昧一個很殊勝的地方。所以，我們才說他怎樣？定慧等持，也可以說定慧同時成就。
我們看經文裡面，第十一頁，倒數第四行，剛才有唸過「菩薩在三昧中立者，所見如是」。我們先看第一句，「菩薩在三昧中立者」，這是甚麼？定成就，對嗎？「所見如是」，這句是甚麼？慧成就。我們也能夠說：「定是止，慧是觀」。這是大約做區分，其實不能分得這麼清楚，大約地這樣分，方便而已。他說「菩薩」在這種般舟「三昧」當中，他所看到的是這樣，怎樣呢？我們上禮拜有說到，對嗎？他是不是看到法不來不去，對嗎？我們今天沒把那個法、經文再說一遍，他所看到的法是不來不去的，不來不去在經文的第二行有說，「佛從何所來？我為到何所？」，對嗎？他看到阿彌陀佛的時候，他想說阿彌陀佛是從哪裡來？沒有啊，阿彌陀佛沒來啊，所以才說「自念佛無所從來」。阿彌陀佛沒從西方跑來啊！若這樣，我怎樣？我有去西方極樂世界嗎？也沒有啊！「我亦無所至」。就是他看到這個境的時候，他就看到那個道理，不生不滅。
好，我們回頭看這一項，其實並不是說修念佛是到最後的時候，我們的定成就，我們的慧才成就，不可能；其實在我們修三昧的時候，定跟慧就都具足了。我剛才是說分別的分，其實在修的過程就已經具足了，那你會說怎麼具足？我有可能具足嗎？我們下面從「止」跟「觀」來說會較清楚。
所謂的「止」是把我們內心的波動，我們內心的想法，把它怎樣？靜下來，叫做「止」。就可比水，我們要去照，水一定要怎樣？靜下來，水像海浪一樣是要如何照得清楚？水要靜下來，才是「止」。一樣啊，我們要念佛，把一句阿彌陀佛念得住也是怎樣？靜下來，對嘛。你的心要靜下來，你的心若很生氣、很怨恨、很傷心，佛號念得進去嗎？為什麼？因為你的心太亂嘛，所以念得進去一定要先「止」下來。
我請問你們，止下來以後，可以開始念佛嗎？可以，很好，開始念佛，念多久？我告訴你們，我們止的功夫可以很好，但是我們睡的功夫比它更好，你只要靜下來以後就怎樣？沒多久就睡著了，對嗎？是不是這樣？奇怪！我的目標就不是這樣啊，我很不簡單才把我的心靜下來，怎麼會一下就睡著了！你們是不是有同樣的經驗？是。缺甚麼？（答：缺觀。）你們有智慧哦，缺觀，要怎樣觀？觀是一個很要緊的地方，淨土法門裡面說信願行的三資糧，其實這個是行，念佛，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛這個是行；觀其實是信跟願。
我們用我們所說過的這部分來說，我當時在念佛的情形之下，你一定要有一個引導，因為我們的心，如果自己的內心沒起這種引導，你沒把他引帶，他會讓甚麼帶走？讓外境，或者是讓妄想，都有可能，有兩種可能。你曾看過人家念佛，拿著念珠這樣念佛，拿著念珠是不是要念佛？拿著念珠是不是表示要念佛，對嗎？可是卻邊走邊看、邊走邊看，邊叫小孩不要亂跑，有嗎？會這樣嗎？這表示甚麼？有啊！我有想要念，我有在念啊！但是我內心的觀怎樣？錯誤。內心沒起觀，你是被別的外境拉走了，對嗎？所以這個時候，你心頭沒信也沒願，你的心頭是甚麼？有可能是你所觀的事情，跟你要念佛的這件事情，是沒關係的。很多人，在這裡，這件事情你若沒把它放進來，沒把這種信跟願，這種觀的力量放進來念佛，你念佛念不起來。就可比一個人坐在車上，但車卻沒開，對嗎？不會到達目的地。
所以念佛的時候，你內心要起正確的觀，觀是一種引導。我們自己念佛呢，自己要帶自己，你不要被境帶走；讓境帶走很正常，對嘛！而且剛開始起修的時候，我們不要想說止比較要緊，觀不重要，其實這兩個一樣重要。而且設使我們用很多工夫來止，一直念一直念，但是你內心觀沒出來，你念的有效嗎？沒效。人家說有口沒心，是嗎？有口沒心，你念佛念到喉嚨破掉，也是一樣跟阿彌陀佛不相應啊！對嗎？要念到跟阿彌陀佛相應，這兩個「止」跟「觀」兩項都要雙運。
人家說止觀雙運，不是說我只要念佛，這句佛號就會自己運；很多人都會這樣想，我只要念佛就是定慧等持，哪有那種事情！你要自己怎樣？你要自己起觀啊，起運啊，你要自己持啊，對嗎？你自己的法輪都沒轉，說這個法輪自己會轉，會有這種事嗎？所以，止觀雙運是你自己一定要運轉。想辦法！我念佛的時候，要怎樣能夠歸命，若這樣呢，你念一句就跟阿彌陀佛怎樣？念一句就接近一步，對嗎？念兩句就接近兩步，越念就越怎樣？越接近。這樣，你才會跟他走得近啊！是不是這樣！這樣念佛很有趣，一直念一直念，怎麼這麼好，很好玩。
設使你內心裡面，沒有這種歸命、沒有這種觀想，這不是說要起一個甚麼想法，不用，信跟願很簡單而已，信跟願我跟大家收攝說，你只要一心歸命就好。就像上星期說的，如貓在抓老鼠一樣，我就是要這隻，我就是要念佛這樣，很專注地這樣把他念，你把他帶，帶你的心去那裡，你的念頭這樣一直念一直念就進去了。
世間也有這種引導我們心的，很多的色、聲、香、味、觸、法，但是出世間跟世間最不一樣的地方，就是出世間的止跟觀，定跟慧帶我們走的路不一樣。我們如果走修行這條路，能夠讓我們的心喔，三昧，定是讓我們的心進入無分別，對嗎？雖然我們的心不會起分別，我們的心如果念佛的時候，我們還分別這個、那個、長的、短的……等等，那些很多差別法，若這樣我們有辦法專心念這個佛嗎？沒辦法，你沒辦法能夠專念，你的心就會雜、散亂。所以你若發覺你的心很散亂的時候，表示說你的心沒有止。其實我們的心要止是要靠修行，你才會能夠止下來，止以後，你就能夠無分別，無分別是一種很快樂的境界。
我說一個確實的故事給你們聽，以前有一個女孩子，差不多二十幾歲吧，我印象中她好像是從馬來西亞來的啦，她來見師父，那時候剛好是我接待她。她跟我說一項事情，我感覺很稀有，她說：「師父啊，我從小就不會跟人家分說這個東西是你的，還是我的。」她說她若有東西，她都感覺這東西是大家的。這種人是不是很少？但是她非常的快樂。她不管有多少東西，她都感覺這是大家的，她都無分別，她不會覺得說這是我的，我要把它帶回去。所以她的東西常常拿出去，就沒再拿回來，但她還是一樣怎樣？還是感到非常得快樂。
我們的煩惱從哪裡來？我們的煩惱都是從分別來的，我們分得很清楚，跟外面的人分得很清楚，回來家裡面也怎樣？分清楚，是不是？你分得那麼清楚，只是讓你的心沒辦法止下來，你的心越亂而已。其實，有這樣的人，表示我們能夠這樣訓練，對嗎？所以，這是第一個，說「定」。
再來，「慧」呢？佛法裡面的智慧是帶我們走甚麼樣的路？最起碼的，我們說根本的就好，我們的智慧最根本的是甚麼？智慧的內容，甚麼叫做智慧，我好像講得很深？沒那麼深！你們不要想太遠啦！「分別一切法」嗎？那是已經後得智了。再前面那個，「不做分別想」，再講更簡單一點的，有嗎？我說一個看你們有同意嗎？好嗎？對，這個也是，一切法怎樣？不可得，是不是最簡單的，一切法怎樣？空，對嗎？一切法無所有，這是不是最簡單的，對嗎？智慧是帶我們走這條路。法呢？不可能說有一個實在的實體，讓你拿得到的嘛，你看到這件事情就表示你開始有智慧了。
所以，「觀」，他能夠帶我們的內心，從心開始淨下來以後，慢慢慢慢他能夠看到這件事情。等到你看到這件事情的時候，那時候你對世間的迷惑就已經斷了，叫做「心開」，這樣了解嗎？所以才說「菩薩在三昧中立者」，「菩薩」在「三昧」當中，他現在是已經「三昧」成就了，對嗎？見佛了，「三昧」成就。「所見如是」，他所看到的就是法，不生不滅、不來不去，這樣到這裡有清楚嗎？菩薩所看到的「三昧」境界就是這樣，這是一個非常圓滿、非常完整的定慧等持成就的結果。所以修念佛「三昧」，雖然說他是「三昧」，般舟「三昧」也是這樣，他是「三昧」，但是成就的時候，能夠同時開發智慧，為什麼？因為在他開始修行的時候，就是已經有運用到這兩個－－「止」和「觀」。所以，當他的心淨到一個程度的時候，他那時所看到的法就是真實的法，你看到的是真實的法，那時叫做你有智慧。
法是外面的道理，對嗎？我們用甚麼看？用我們的心。如果我們的心沒智慧，我們所看的外境，我們以為實在有，這個時候在我們的內心叫做甚麼？惑、煩惱、妄想，對嗎？但是，如果我們把它看作實相法，知道它是不可得、空的，這個時候我們的心叫做甚麼？智慧。
修的過程就是這樣，不是轉這個法，這個法本來就是這樣的，法沒有改變。是我們的心，你有辦法用這兩種力量－－「止」跟「觀」，去轉變你的心，這個時候，你的心定在「三昧」的時候，你所見的境就是這樣，這樣有清楚嗎？
有一個婦人，她念佛念很久了，都沒有甚麼成就。她自己也念到很苦惱，想說時間一天一天的過，她也會緊張。有一天，她去拜訪一個很老實的念佛人，她就把她的苦惱說給他聽，問他說：「你有這種苦惱嗎？」有啦！大家都一樣苦惱！念佛念很久了，念不出甚麼成績，對嗎？都有這種苦惱。
結果那個很老實的念佛人呢，他就教她，教她說你從現在開始，你要記得一句話，這樣就好了。他教她甚麼呢？他教她說：「沒關係，無所得」。他就跟她說這兩句話，叫她帶回去，那個婦人捧著像寶一樣就回去了。回去差不多三、四天，她又跑來找他，說我每天都念這「沒關係，無所得」，每天念這句，不過煩惱還是一樣很多，這樣要怎麼辦？這個很老實的念佛人跟她說怎樣？「沒關係，無所得」。她想說：跟你說，你也是一樣說這句，她就回去了，還是一樣念這句。
又過了差不多一星期，也是一樣很苦惱又回來找他。我已經很認真打拼念一禮拜了，我的煩惱還一樣那麼多，你看要怎麼辦？他跟她回甚麼？「沒關係，無所得」。這樣經過幾次以後，那個很苦惱的婦人，有一次再去找他的時候，他又這樣回她，她才發覺到說原來本來就怎樣？「沒關係，無所得」。我只要甚麼都沒關係、無所得，就怎樣？就沒事情啊，是不是！你們想想，甚麼沒關係？甚麼事都沒關係，是不是這樣？我們若有關係，不信你看，你越有關係，你心是不是結越緊，對嗎？
若說這娑婆世界哪有甚麼關係，這世界本來就是假的，有甚麼關係，沒關係嘛，對嗎？而且很多事情也是要從這裡才能夠解決，對嗎？外境怎樣，你都怎樣？沒關係啦！你心頭沒關係，再來就怎樣？無所得。你不要想說你要得到一個甚麼，你就不會有苦惱了。結果，那個婦人就是因為這樣，念佛才成就的。好用嗎？我們現在下課好嗎？大家都同意喔，那我們要回去囉，這個世界這樣不是很美妙嗎？好，上禮拜的部分，就跟大家收攝到這裡。
〈四事品第三〉
我們現在要看第三品，請大家打開經文，第十二頁。今天要進入〈四事品〉，〈四事品〉是在說菩薩成就四項事情，若這樣他就能夠很快得到般舟三昧。其中這四項事情他分成好幾種來介紹，我們今天把這個部分都介紹完畢。
「菩薩有四事法，疾逮得是三昧：一者、所信無有能壞者。二者、精進無有能退者。三者、智慧無有能及者。四者、常與善師從事。是為四。復有四事，疾得是三昧：一者、不得有世間思想，如彈指頃三月。二者、不得睡眠三月，如彈指頃。三者、經行不得休息三月，除其飯食左右。四者、為人說經，不得望人供養。是為四。復有四者，疾得是三昧：一者、合會人至佛所。二者、合會人使聽經。三者、不嫉。四者、教人學佛道。是為四。復有四事，疾得是三昧：一者、作佛形像，用成是三昧故。二者、持好素寫是三昧。三者、教自貢高人內佛道中。四者、常護佛法。是為四。」
我們先看第一種，「菩薩有四事法，疾逮得是三昧：一者、所信無有能壞者。二者、精進無有能退者。三者、智慧無有能及者。四者、常與善師從事。是為四。」他說「菩薩」有「四」種「事」情，「疾」就是很快能夠成就般舟「三昧」。第一個是「所信無有能壞者」，他所相信的，這個「菩薩」所相信的喔，沒人能夠把他破「壞」，沒其他的因緣能夠把他破壞。我們現在來看，大家有相信有一個西方極樂世界嗎？有嗎？有嘛，那你們有相信阿彌陀佛嗎？（答：有。）有相信有一個西方極樂世界，還相信有一個阿彌陀佛，誰看過？不曾看過，對嗎？我們不曾看過，一個世界是非常的大，對嗎？這個這麼大的世界，我不曾看過，說我要相信，你會覺得很奇怪嗎？不奇怪？一點點奇怪！怎麼會不奇怪！一個世界這麼大，說我都沒看過，說要相信有一個世界，說這樣不奇怪？會奇怪嗎？不奇怪哦。再來，阿彌陀佛遍滿十方這麼的莊嚴，你們曾看過嗎？不曾。那說有呢，你會覺得奇怪嗎？會奇怪嗎？會喔，對嘛，都很奇怪，遍滿虛空應該到處都有啊，怎會我都沒看到，就說有阿彌陀佛，這樣不奇怪嗎？應該有這種奇怪吧！我告訴你們，你們不是不會奇怪，你們是根本就不曾奇怪過，這種事情不能奇怪，對嗎？要感覺說，嗯，就是這樣。表示我是信阿彌陀佛的，修念佛法門的，不然我要怎麼去西方，對嗎？但是，你要知道哦，你若沒想清楚，他就沒辦法放進你的心頭裡面。你要知道，其實我們相信的，是相信甚麼呢？（答：釋迦牟尼佛所說。）對，我們是相信佛語，對嗎？根本就不曾看過，你怎麼相信，我就是相信釋迦牟尼佛所說的啊！對嗎？他這樣講，所以我相信他。相信佛語，我們知道《金剛經》上面有說，佛陀第一個是「真語者」，「實語者」，是不是這樣？還有一個「如語者」，再來「不誑語者」，再來「不異語者」。
我們先看佛語為什麼能夠這樣來講，佛陀所說的每一句話都是這樣的，我們先看第一個甚麼叫做「真語」呢？真語就是真實，真實的意思就是他不假，不虛，沒有虛假，確確實實就是這樣。所以釋迦牟尼佛說有西方極樂世界、有阿彌陀佛，另外其他的十方諸佛是不是一樣這樣講？一定這樣講，乃至未來佛，成佛以後是不是這樣講？為什麼？因為他確實就是這樣嘛，真實的就是這樣，不管哪一種佛出世，不可能改變這個事實，叫做真實。這樣知道喔？
再來，第二個是「實語」，實語是他說的跟他做的一樣，如言起行。佛陀說的話呢，他這種實在呢，是他這樣講他本身也一樣這麼做，對嗎？佛陀教我們要止觀雙運，他自己是不是也止觀雙運，對嗎？他說教我們念佛，他自己有念佛嗎？也是一樣念佛啊，每一尊佛陀都是念三寶，同樣的，這是實語。
再來「如語」，如語就是佛陀所說的話都是如理、不謬，合於道理的、有原則的、不會錯誤的，不會說今天說的有道理，明天說的沒道理，不會這樣，佛陀說話，如語。
再來「不誑語」，誑語大家很好記，對嗎？沒欺騙，他不可能會欺騙任何一個眾生，不誑語。
再來最後一個，「不異語」，就是說話不會有差錯。就是說話呢，不會我在這裡說的是這樣，明天說的又不一樣了，不會這樣，不會不一樣，不管甚麼時候說就是這樣。而且，佛陀說法有夠奧妙的，可比說釋迦牟尼佛說《法華經》，過去佛的出世講《法華經》一樣這麼多字，一字沒減一字沒加，這樣知道嗎？不是說釋迦牟尼佛說的《法華經》，跟過去另外一尊佛說的《法華經》兩本經不一樣，不可能，完全一樣，沒加一個字沒減一個字。不只《法華經》是這樣，所有的經典都是這樣，所以三世諸佛所說的，那個叫做甚麼？法。法是怎樣這麼殊勝？為什麼我們說十方常住法，對嗎？不是說釋迦牟尼佛說的經典是這樣，你去西方極樂世界聽的經典又不是這樣，沒有，完全一樣。法就是這樣，你有辦法跟著這種法、這種原則，若這樣呢，這是遍滿十方的。所以，佛陀所說的話呢？佛陀所說的都是法，對嗎？一定是他的言語，都是這樣。你看他所有的法裡面，是不是都是真實的，真實不虛嘛。再來呢，所說的法是不是能夠修的？對啊，而且又合於道理的，對嗎？而且又沒騙眾生的，而且又不會有差錯的，完全都一樣。
所以，經法，三寶裡面，法寶，佛所說的裡面的法寶，確確實實非常的殊勝，只要眾生有辦法接觸到佛法，他都能夠得度。因為這種道理，在這世間就像能夠出苦海的帆船一樣，你只要有辦法搭到船，就能夠離開這個苦海了。這是第一個，「所信無有能壞者」。
再來，第二個「精進無有能退者」，第二個是這位菩薩，他的「精進」不可「能退」轉。所有的「精進」是從哪裡來講？我們的「精進」能夠分做最簡單的兩種，一種是身軀，對嗎？叫做身「精進」，還有一種是心「精進」，兩種「精進」，對嗎？念佛論的「精進」是對心，而且要求到很緊，還有對心裡面的念。我們念佛是不是用念去念的，對嗎？其實一個念頭很小、也很短，對嗎？我們的念頭出現是不是很微細、很短，很短的時間就出一個念頭。所以，我們一天到晚出現的念頭，可以說千千萬萬無法計算。他的要求是你的念頭要「精」，「精」是甚麼？專，對嗎？很專，就是一句阿彌陀佛，而且又怎樣？「進」，不斷不斷的這樣前「進」。我們剛開始念佛，可能這聲佛號會較模糊，對嗎？我雖然是念佛啊！念一句阿彌陀佛啊！但是，是不是較模糊、較不那麼清！慢慢的，佛號會越來越清楚，這是正常的過程喔！如果我們打妄想那就不論了，正常你念佛應該要這樣，那佛號要越念越順，越來越順，而且又越念越輕鬆，對嗎？正常的。
我舉一個譬喻給你們聽，你們就知道念佛正常的過程能夠怎麼發展。我們現在用觀想的，觀想我們這間講堂裡面，現在只點了一盞五瓦特的燈。五瓦特要怎樣？要把眼睛閉起來，差不多這種暗度，對嗎？你們眼睛沒閉起來啊，你們要閉起來，要觀想現在是這種暗度。剛開始我們內心是暗暗的，再來慢慢越念越亮的時候，點一個幾瓦的？十瓦的，現在有十瓦的嗎？有喔，十瓦的不知道有多亮。好，眼睛稍微張開一點，一點點，稍微有看到，稍微的亮光，你們有感覺嗎？我現在有辦法看到外面，是不是看到一點東西？會吃力嗎？不吃力喔？沒甚麼光線，看東西不會吃力嗎？（答：會。）會嘛！再來，慢慢念，心越來越亮，現在點五十瓦的，五十瓦多亮啊？這六十的嗎？不然四十的，現在四十的喔，一盞而已呢，不是這裡全開這麼多盞呢，一盞而已喔，一盞四十的，有稍微亮一點嗎？有，現在看東西較清楚了嘛！再來再念，再亮一點，現在念五百的好了，快一點，五百的，有五百的嗎？沒有喔，那不要那麼多，三百的好了，三百的好嗎？三百就很亮了，你看東西是不是都不吃力了，對嗎？
念佛的過程就是這樣，你的心越暗，就像在拖牛車一樣，拖得很累，一句佛號駛不太動，對嗎？為什麼我們的心會這麼重，你們知道嗎？因為我們的念頭不只要念一句阿彌陀佛而已，我念很多很多，對嗎？我要念這些東西，我不捨得放掉，我又要念阿彌陀佛，所以你的念頭會念到很累，就像一隻牛一樣，牠要拖很多東西，那隻牛會累嗎？當然是很累，是不是？我們人的心也會累啊！你不要想說心是無限制的。你試看看，你的心把他念很多東西，又要念佛，一定會累，對嗎？慢慢的，你越念越放，你的念頭他所負擔的是越來越少，慢慢越來越專，專到只剩一句佛號的時候，我們的心就會輕。就可比我們的心越來越亮，他就不會暗掉。如果我們念佛的時候，始終從頭到尾這些東西都沒放掉，若這樣你念沒多久就怎樣？睡著了，因為太累了。他沒辦法承受這些壓力就睡著了，對嗎？
所以，其實讓心不要睡著的原則就是這樣，你不要去念其他的，剛開始念佛的人會感覺很沒趣味，只念一句阿彌陀佛，有好玩嗎？沒有啊，所以大家實在是多劫多生累積來的善根福德因緣，才會念一句阿彌陀佛，念得住。你去外面叫人念阿彌陀佛，人家不會理你，你知道嗎？對嗎？所以我們能夠把一句佛號念得住，表示我們能夠進入到無分別的前兆，在無分別之前一定是要放下其他的分別，對嗎？你要知道，我們的心本來是能夠緣這麼多五花十色的世界，你把這些分別放下的時候，還沒去試到無分別的滋味，這個階段是最沒趣味的。但是我告訴你們，這個階段設使你沒把他衝過去，我們念佛有可能都停在這裡，而且還會「退」道心，因為我就一直都沒試到這種無分別的滋味啊。所以，有可能別人跟我說，我來修甚麼法門喔，很快就能夠有什麼成就，你就怎樣？好喔，我們來試試看，對嗎？
所以念佛的時候，不管你何時開始要念佛，就要這樣放下你的分別，用你的觀把它引導進入無分別，若這樣叫做「精進」。一直進去一直進去，每一分每一秒，你念佛都會感覺說我的心有在進步，你這樣念佛才會有趣味，好嗎？好，這是好不好的問題嗎？是啊，是好不好的問題啊，只要你把煩惱放下，你就能夠好好的念佛，確確實實是這樣。其實說起來，煩惱－－你不要把它煩惱，別人也不會替你煩惱，對嗎？又不會讓它搞丟，你三更半夜要把它撿起來想，也怎樣？也還在。所以，千萬就不要拿你要念佛的時間，來想其他的事情，這樣實在是很可惜。
再來第三，「三者、智慧無有能及者」，第三是這個菩薩的「智慧」是「無」人「能」比的。每一個人的「智慧」都「無」人「能」比，但是我們是不是有看到出世間的那條路，只要看到出世間的那條路，你的「智慧」就「無」人「能」比了。因為我剛才有說過嘛，甚麼叫做「智慧」？「智慧」就是你有看到那個法，對嗎？有啊！看到不可得，這種「智慧」已經算是很高的「智慧」了，見道了，這種人已經證到果位了。我們可能不用這麼高也沒關係，你只要看到那個法，就能夠算作你的「智慧」「無」人「能」比了。
我再說一個故事，這個故事是有一個女孩子，很小，七、八歲時，她就很愛念佛。人家覺得很奇怪，怎麼會一個小孩子這麼小就這麼愛念佛？她念起佛來很歡喜。看到她念佛的人，都感覺她像是吃到冰淇淋這樣的高興，怎麼會這麼歡喜？人家問她：「妳為什麼這麼愛念佛？而且妳還常常勸人念佛，這是什麼原因？」那個小孩，她就這樣回答說：「我的心像在水上畫圖一樣。」在水上畫圖怎樣？畫一畫就不見了，對嗎？意思是說她的心非常的無常，我現在不管怎樣把它想，等一下就不見了。我現在畫這樣，等一下可以畫那樣嗎？可以啊！任由我怎樣畫嘛。現在我遇到這個境，我就畫這樣；等一下我遇到另一個境，就換一個方式來畫啊！所以我的心是非常的無常。但是我這種這麼無常的心喔，我這種人根本就沒甚麼「智慧」的人，竟然還有阿彌陀佛要帶我去西方極樂世界，這件事情有歡喜嗎？她感覺到說實在有夠好的啦！你要知道，她非常相信她自己愚痴；反過來一個凡夫感覺他自己很有「智慧」，這個人是最愚癡的，你們要相信嗎？真的，我們是一個凡夫，你確確實實感覺說我每一件事情，每一分一秒我就是這麼的愚痴，你是最有「智慧」的人，為甚麼？因為你知道你自己愚痴，你才會去找「智慧」，對嗎？你自己覺得你很棒，你會去討救兵嗎？說拜託我需要甚麼資源，會嗎？不會啊！所以這種人要解脫就很困難了。所以我們會念佛，每一念每一念都會要求阿彌陀佛，每一念每一念都精進在這句佛號上，表示我們的心頭很肯定，我是一個很愚癡、業障很深重的凡夫，你才會好好的念佛，對嗎？我感覺我今天很自在、很有「智慧」，我都不用誰把我解救，你會念佛嗎？不會啊，念不來。苦難的人，才會提起這句佛號，對嗎？
所以，人家說天界的眾生要修行，是怎樣？很困難喔！我想要吃甚麼，就出現了；想要穿甚麼衣服、想要去那裏，飛著就去了，他在那裡非常快樂啊！會要修行嗎？修行對他來說，沒意義嘛！我再怎麼修，會比這裡好嗎？他沒感覺啊。痛苦的人，他感覺說我有苦、我有困難，他才會想要解救，對嗎？這種人才是有「智慧」的。請問你們是哪一種的？以後人家若說你很有「智慧」，你要說：「沒有，沒有，我都沒有」。
再來看第四項，「四者、常與善師從事」，這是第四項，他時常親近「善」知識，這在修般舟三昧裡面非常的強調，等一下在最後經文第十四頁，我們會特別介紹，我們現在這裡帶過就好。所以，他這裡講的這菩薩有這四種事情，第一個「所信無壞」，再來「精進不退」，再來「智慧無人能及」，再來第四個「常事善師」。這個菩薩如果有這四種事情，就能很快成就般舟三昧。所以，其實成就般舟三昧的方法，除了我們前面〈行品〉專門介紹我們念頭怎樣修以外，這些都是他成就的一些因緣。
再來我們看第五行，「復有四事，疾得是三昧」，還有四項事情，能夠很快成就般舟「三昧」。「一者、不得有世間思想，如彈指頃三月。二者、不得睡眠三月，如彈指頃。三者、經行不得休息三月，除其飯食左右。四者、為人說經，不得望人供養。是為四。」這是在說還有四項事情能夠成就般舟「三昧」。這段文，我們說了以後，就會知道一般民間所說的修般舟「三昧」是在指這一項，但是這項不是修般舟「三昧」唯一的方法，它只是其中一種而已。
「一者、不得有世間思想，如彈指頃三月」，三月是幾天？在山上打佛一或打佛七也是剋期的，有一天或者七天；般舟「三昧」這種修法是九十天。九十天裡面不能有「世間」的「思想」，甚麼叫做「世間」？所謂的「世」就是三「世」，有過去、現在、未來，叫做「世」。所謂的「間」就是十方，有三「世」跟十方的叫做「世間」。換句話說，在法裡面只要你有分別，有辦法把他分出空「間」和時「間」的都屬於「世間」的「思想」，所以大家還記得嗎？在〈行品〉那裡，他就有說「勿念」……，不記得了嗎？有很多，第四頁有嗎？「勿念進，勿念退；勿念前，勿念後」有嗎？這完全都是差別的，叫做「世間」。他說不要有「世間」的「思想」如「彈指頃」。「彈指頃」是很短的時間，三個月。我們有「世間」的「思想」三個月，無「世間」的「思想」三個月，有可能嗎？不可能啊！但我們也是可以要求。
我說一個故事給你們聽，你就知道我們心念的可怕。以前有一個國王，他的國家為了要充實兵馬，他就去買五百隻馬。馬不是狗或貓呢，養五百隻馬是不是要很多糧草，國家若有事情養馬才有用啊！國家若沒事情，太平，養五百隻馬是很大的負擔，對嗎？所以這個國王想說現在天下太平啊，這五百隻馬找事情讓牠做，就叫管馬的人把五百隻馬的眼睛都遮起來，帶去磨麥，去磨那石磨，去磨石磨仔，磨一磨自己吃，自力更生。馬去磨麥，磨一磨自己吃，這樣很好啊，這樣都不用虧到國庫，這五百隻馬每天都在磨麥，對嗎？眼睛都遮起來，在那裏磨。有一天戰事起來了，要怎麼辦？派這些馬去啊，對嗎？這五百隻馬派出去呢，怎樣？五百隻都在那裏轉，因為牠們已經很習慣了，習慣每天就是那樣轉。
我們的心喔，你想看看你每次都訓練它，訓練說我今天轉的是我們的甚麼人？我家。我今天心轉的是什麼？錢，好嗎？你們還轉甚麼？（答：子女）在家裡面，不管你怎麼轉啦，我們的念頭每天都在那裡轉。你們想想看，不要到臨命終，要衝了，還在那裡轉。你連要坐在那裏念佛，都還怎樣？還在那裡轉，是不是這樣？所以，馬這樣會讓人覺得很好笑，其實我們人心也是這樣。我們念佛，為什麼念不下來？就是你已經轉習慣了，在那裡轉不夠，結果念佛又怎樣？轉來湊。
所以要放下，事情轉一圈就好了，不要讓他轉習慣，一直重複一直重複，轉習慣了，他就不會衝，對嗎？所以，有的人放下有甚麼好處？才能夠衝啊！一個人，你想想看，衝，衝不動，沒甚麼原因啦，纏住了，就在那裏轉。其實這種習慣很多人有，也非常的麻煩，對嗎？你現在不趕緊把這種習慣改掉，等到臨命終的時候你就很痛苦，為什麼？我就要去西方啊，但是怎樣？轉不出去，你會很痛苦。
好，所以這裡說不要有「世間思想」，你要知道這種事情的可怕，三個月實在說我們是不可能，但是你要慢慢訓練，事情想過就好，反正現在想不通，改天再想，把他放下，反正都沒關係嘛，對嗎？
再來第二個，「二者、不得睡眠三月，如彈指頃」，所以修般舟三昧基本的要求，我知道不能「睡」，他基本的要求，要你的心訓練到亮到一個程度，你去修三昧才不會辛苦。因為你的心很暗的時候，我們一般人的心差不多能夠亮半天，你半天裡面，能夠很清楚來做事情，對嗎？還有半天怎樣？可能會打瞌「睡」了。但是般舟三昧要求九十天裡面，你的心都要非常的亮，所以表示你內心那種負擔怎樣？很少，非常的少，這種人去修般舟三昧才有辦法九十天裡面沒「睡」。我們現在的人，「睡」是怎樣「睡」？躺著「睡」，修般舟三昧不可能。他真的很累的時候，後來他們是有一種方便，經文是沒說可以拉繩子喔，經文有說嗎？沒有啊！那是後來的人方便說，怎樣？讓你拉一下繩子，靠一下，以前是沒有這種情形的。「不得睡眠三月」，「三」個「月」不能「睡」，表示說他的內心非常的清明，有可能嗎？有啊，有這種人啊！這種條件來修就能夠很快成就三昧。
再來第三個，「三者、經行不得休息三月，除其飯食左右」，修這種三昧呢，九十天裡面不能「休息」，都要「經行」。「經行」就是直著走，跟繞佛不一樣，繞佛是用轉的，「經行」是走直的，來回這樣走。「除其飯食」，除了吃「飯」，吃「飯」不能捧著這樣走。「飯食左右」，「左右」就是大小便利，這就要怎樣？停下來。其他的時間都一樣，白天、晚上不能「休息」，要「經行」。
第四個，「四者、為人說經，不得望人供養」，這裡是說如果他在專修的過程中，有人「供養」來請法，若這樣他替人說法的時候，不能希「望」檀越會給他布施，不能有這種心。如果這個人能夠這樣修，若這樣這個人很快就能夠成就般舟三昧，這是第二個。
再來，我們看第三個，「是為四。復有四者，疾得是三昧：一者、合會人至佛所。二者、合會人使聽經。三者、不嫉。四者、教人學佛道。是為四。」他說有四種事情能夠很快成就般舟「三昧」，第一個是「合會人」，「合會人」就是勸人，幫人湊合那種因緣，「至佛所」。我們現在沒因緣能夠見佛，對嗎？能夠帶蓮友來拜佛，也是一樣「合會人至佛所」。佛是在世間裡面很稀有難得的一個寶，叫做佛寶，要有因緣才見得到佛，所以如果有這種因緣帶人來拜佛、念佛，這是一件很好的事情，而且對我們修行「三昧」也有幫助。
以前有一個婆羅門，婆羅門是修別種教的，他去見佛陀。他跟釋迦牟尼佛問說：「請問未來有多少佛會出世？」佛陀說：「未來有無量的恆河沙，這麼多佛會出世。」我們來看一條恆河裡面的沙，是不是很多了！無量的恆河，你看有多少佛！那個婆羅門好高興，未來還有這麼多佛來出世，好了，再見，掰掰，就回去了。走走走走到路中間，想到我問未來有多少佛會出世，不過我沒問過去啊！於是，他又回去，又回去請問釋迦牟尼佛：「請問過去有多少佛出世？」佛陀跟他說：「過去也有無量的恆河沙佛，已經出世了。」這個婆羅門聽了哦！實在很利根！他想說過去有這麼多佛陀出世了，而我也還是一樣這樣。如果我現在若沒修行，未來再多的佛出世，對我來說有什麼意義？也一樣沒意義啊！所以，那時候他就跟佛陀出家了。所以，我們現在有因緣能見佛、念佛，這是怎樣？這是很難得的，不管多少佛出世，我們能遇到就是一種很殊勝的因緣，大家要把握。如果別人沒因緣，那我們要幫助他，讓他來見佛、念佛。
再來，第二個「合會人使聽經」，帶人來「聽經」，「聽經」其實是聽法，是不是？聽這個法呢？以前曾跟大家說過，法在你的內心有辦法運轉，這是最有意義的。因為我們如果內心沒有法，我們做事情、看世間，你就不知道要怎樣？我們是不是遇到很多事情不知要怎麼辦，不知要怎麼辦是沒有法。所以我們學佛以後，我們學到這個法，才知道說我要怎樣，對嗎？以前我們如果遇到事情，有可能我們會跟一般社會人士處理的方法一樣，但是那不一定可以讓我們解決我們的問題。我們學佛以後，我們知道佛法裡面是覺悟的法，我們用著這種原則，我們就能夠得到解脫，對嗎？所以帶人來「聽經」，是讓人知道要怎樣能夠得到解脫，第一個是「佛」，第二個是「法」。
再來，第三個「不嫉」。「不嫉」是甚麼？「不嫉」其實是「僧」。為什甚麼說「不嫉」是「僧」呢？一個人沒有「嫉」妒心才有辦法跟大眾和合，若這樣才有辦法讓三寶住世，「僧」。
第四項，「教人學佛道」。帶人「學佛道」，這是說「教人」發菩提心。我們學佛，要怎樣算說我有開始學佛？就是我想要覺悟的心，我想要自利利人的心，我想要往生西方的心，這都是菩提心，有發起嗎？這種心有發起才算說我有走這條路，「是為四」。
再來，「復有四事，疾得是三昧」，還有四種事情能夠很快成就般舟「三昧」。第一項「一者、作佛形像，用成是三昧故」，第一個是「作佛形像」，因為我們現在沒有福報看到真的佛，釋迦牟尼佛已經滅度了，當來的彌勒佛還沒出世，對嗎？那我們現在就是要怎樣？靠著「佛」「像」。所以我們講堂是不是有「佛」「像」？有嘛，我們看「佛」「像」為了成就「三昧」。再來第二個，「持好素寫是三昧。」第二個是法寶，以前不像我們現在有印刷，以前都要用「寫」的，對嗎？所以，抄「寫」經典；用很好的紙來抄「寫」經典流通。「三者、教自貢高人內佛道中」，第三個是給慢法、「貢高」我慢、輕慢的這種眾生，能夠來學佛。甚麼樣的力量能夠讓「貢高」我慢的人來學佛？我們現在的方法都是你若壞，我就比你更壞，對嗎？你若惡，我就比你更惡，結果呢？啊！學佛人怎麼這個樣子？這麼壞又這麼惡，大家都不要來。所以學佛的人要引導人來修行，一定是你自己要很謙虛。
我說一個故事給你們聽，好嗎？（答：好。）你們快要睡著了，大聲一點啦！（答：好。）我看很久的故事呢，竟然沒幾個。以前喔，這個故事好像不曾講過，說過你們再聽一遍喔！有一個念佛的人，他兒子娶了一個媳婦。那個念佛的人，性情很好。本來沒有很好，但是念佛以後就開始改變了，性情很好。娶那個媳婦有夠壞脾氣的，不用甚麼大事情她就能夠發脾氣了，而且她發脾氣的時候，對她的公公很不客氣。有一次她覺得她公公說話的口氣不太好，他媳婦就做一個很大的動作，去花園拿一支槌子丟過來，這脾氣有大嗎？有喔，脾氣算有夠大的，對嗎？她丟過來以後，正中額頭，中了以後怎樣？流血還沒死，丟到以後流血，他有念佛有保佑，丟中以後流血。他兒子當場看了有夠生氣的，把他媳婦拖到門口說要把她趕出去。他父親那時候一手抱頭，一手衝過去去拉他兒子的手（我們若演連續劇，可以演這一幕），去拉住他說：「不行啦！你要原諒她！你今天把她趕出去，誰會要這種婦人，這麼兇，誰敢把她帶回家，是不是？」跟他說怎樣？她若出去，她會很可憐，在外面都沒人養她，所以他父親就替他媳婦求情，對嗎？替她求情，結果他父親就把血擦乾，去跟佛陀懺悔，說我今天就是壞心肝啦！說話讓她不喜歡聽，所以她才會這樣，叫阿彌陀佛要原諒他，原諒甚麼人？原諒他自己，原諒他自己。後來，他才慢慢慢慢改變他媳婦。
書上面有一句話說：「蓬生麻中」，蓬是一種雜草，這種草它的枝很軟，所以長出來就怎樣？散得處處都是。麻是直的，對嗎？他說這種草雖然它的種是這樣，很軟枝，但是它跟這種麻生在一起的時候，它是不是一樣站得起來。表示說雖然一個個性很差的人，很「貢高」我慢、很嬌……我不會形容，我不會罵人，這種眾生生在這麼好的環境，也一樣可以長的直，對嗎？長得方正。我們在娑婆世界，千萬就不能怎樣？相反。我們本來是個性很好、性情很調柔，去跟個性不好的人在一起以後，變做被他度了，會這樣嗎？會呀！要把它轉回來。所以我們遇到我慢或者是不好相處的眾生，一定要先自己修，你自己修好，才有辦法去引導別人。這個世界不可能用聽的，你用說的，他要聽的，很少，除非是小孩子；現在只有小孩跟老人用說的會聽而已，其他的都不要聽，是不是這樣！
「四者、常護佛法」，時「常護」持「佛法」。「佛法」住世，眾生才能夠得度。所以，「佛法」，我們要用我們的力量去把它「護」持，對嗎？「 是為四」。
佛爾時說偈言：「常信樂於佛法，精進行解深慧，廣分布為人說，慎無得貪供養。意善解便離欲，常念佛有威德，悉見知無數變。過去佛及當來，并現在人中尊，諸相好若干種，黃金色無穢漏。堅固教無極慧，聽是法無亂心，常捨離懈怠行，無恚害向他人。敬於師當如佛，慎無得疑斯經，一切佛所歌歎，常造立佛形像。常教人學是法，行如是得三昧。」
下面是偈頌，佛陀把前面長行的部分，用偈頌再簡單把它說一次。我先把它念一次，「佛爾時說偈言：『常信樂於佛法，精進行解深慧，廣分布為人說，慎無得貪供養。意善解便離欲，常念佛有威德，悉見知無數變。過去佛及當來，并現在人中尊，諸相好若干種，黃金色無穢漏。堅固教無極慧，聽是法無亂心，常捨離懈怠行，無恚害向他人。敬於師當如佛，慎無得疑斯經，一切佛所歌歎，常造立佛形像。常教人學是法，行如是得三昧。』」
以上的部分，他說的跟長行的差不多，所以我們就不要再解釋了。後面這段譬喻，是在說般舟三昧成就以後的情形，我想說時間到了，我們下禮拜再把這段說完，報告到這裡，阿彌陀佛。