2004年講於西蓮板橋講堂-第八堂
[ 慧琛法師講述 / 打字：魏月珍 / 剪輯：童采翎 2015.03 ]
第八堂課
〈譬喻品第四〉
第十八頁，世善，世間的善－－「孝養父母，奉事師長」這個迴向西方的品位是中品下生。
我們今天看第十八頁，第四行。
佛告颰陀和：「聽我說譬喻。有人取一佛剎悉碎如塵，取一塵皆復盡破，如一佛剎塵，云何是塵數寧多不也？」
這個「譬喻」是說，我們「學」習般舟「三昧」它的「功德」跟「供養諸佛」的「功德」，哪一個較大？我先把文消一次。佛陀跟颰陀和菩薩說，他現在引一個「譬喻」，他說有一個人，他「取」就是拿著「一佛剎」，「一佛剎」就是一個佛國土，一個三千大千世界。「悉碎如塵」，一個三千大千世界，這個世界都把它磨成像微「塵」那樣的微細，這樣是不是能夠磨成很多很多的微「塵」？再來呢，「取一塵」，取其中的一個微「塵」，「皆復盡破，如一佛剎塵」，拿裡面其中一個微「塵」，這個微「塵」再把它磨，磨到像剛才那個「佛剎」，像那個微「塵」一樣那麼的多，你們聽懂嗎？好厲害啊！「云何是塵數寧多不也？」他說：這個「數」目是不是很多？到這裡是在說「數」目，「數」目很多。
颰陀和言：「甚多，甚多！天中天！」
再來第二部分，颰陀和言：「甚多，甚多！天中天！」非常的「多」啊！沒辦法算的。
佛言：「有菩薩盡取一塵置一佛剎，其數爾所佛剎，滿中珍寶悉持供養諸佛，其福功德少少耳！不如聞是三昧，學、書、誦、持，為他人說守。須臾間聞，是功德不可復計，何況已得是三昧悉具足者。」
佛言：「有菩薩盡取一塵置一佛剎」，有一尊「菩薩」他拿裡面的一個，這些「數」目裡面只拿一個，拿一個微「塵」，這個微「塵」裡面他就放多少「珍寶」呢？放一個「佛剎」。「其數」就是這個「佛剎」，「爾所佛剎」就是一個微「塵」裡面，每一個微「塵」裡面放多少量的「珍寶」呢？放一個「佛剎」的量，這麼多的「珍寶」。然後呢，「其數爾所佛剎」，剛才這裡有多少「數」目？可比我們說這裡有一百個，然後這一百個微「塵」裡面，每一個都裝一個「佛剎」這麼多的量的「珍寶」；換句話說，剛才有多少的「佛剎」的微「塵」？每一個微「塵」，每一粒都裝一個「佛剎」這麼多的「珍寶」，這樣是不是很多？
「滿中珍寶悉持供養諸佛，其福功德少少耳！」他說他的「福」報「功德少少耳」，一點點而已，聽到火都熄了，一點點而已。「不如聞是三昧，學、書、誦、持」，他說他的「功德少少」是跟甚麼比呢？跟下面這個比，這兩個要比才可以說「少少」，不然不能說一點點而已。他說跟下面這個聽到般舟「三昧」，「學」，學習；「書」就是書寫；「誦」就是讀誦，讀誦、背誦都可以，「誦」其實是背起來；「持」，受「持」就是拿來修行。「為他人說守。須臾間聞」，乃至把這個道理「說」給別人聽，別人只是聽一點點的時間而已。「是功德不可復計」，這個人的「功德」都無法算。他跟上面那個以「珍寶」來「供養諸佛」的「功德」差很多，「不可復計」，沒辦法算。「何況」說已經得到這個「三昧」，「悉具足」就是成就般舟「三昧」的人，他的「功德」更加不可思議。
好，我們現在回頭來看這項事情，我們知道佛陀跟颰陀和說這個「譬喻」呢，前面的部分，我們簡單說是不是用“有為＂的布施，對嗎？來成就的「福」報。他這成就的「福」報「功德」跟下面的「三昧」這個法，這個法要怎樣能夠跟它無法比較？他說只要你開始「學」受，「學、書、誦、持」，乃至「為他人說」，更加又成就「三昧」，這「功德不可復計」，對嗎？其實這些法，都是靠法的力量，因為這法是甚麼法？“無為法＂。說起來是很簡單啦！但是你要知道我們修這個法，修這個“無為＂的法，他是“無為＂的法，對嗎？佛陀所說的法，每一個法都是“無為＂的法，但是我們有辦法進去嗎？我們修這個法一定是要這樣成就啊！他說：沒關係，雖然你還沒成就，但是你剛開始接觸的時候，就已經成就這個「功德」了，對嗎？但是我們自己的目標要放在我要入這個“無為法＂；這若用道理來說，我們很快能夠說，但問題是怎樣？我們要修啊！
我說一個譬喻給你們聽喔，我們等一下再回來看，這項事情到底配合我們淨土法門，到底是怎麼說？我先說一個例子，以前喔，不要說以前，現在也一樣。我不會煮菜，去淨苑每天都好像在辦桌，都要辦很多桌。這可煩惱了，要煮給很多人吃。我們山上的法師都這樣，你若不是煮得很辣，他都不會嫌你。很鹹、很甜都不要緊，他都吃下去，除非你煮得很辣才會嫌你。但是你在大寮，你就難過啊！那時候煮大寮的時候，就有法師教我。我說：「我煮菜很難吃，怎麼辦？」他說：「你只要把握一個原則，你煮的菜就很好吃。」我說：「喔！這樣喔！」他就教我：「你每煮一道菜，只要有鹹、有酸、有甜，這樣就好了。」他說：「你曾吃過鹹酸甜（蜜餞）嗎？」我說：「有啊，我吃過鹹酸甜。」他說：「鹹酸甜好吃嗎？」我說：「好吃。」他說：「鹹酸甜是甚麼，你知道嗎？」他就寫給我看，就是這樣，有鹹、有酸、又有甜。我說：「我吃鹹酸甜，吃到這麼大，我不知道鹹酸甜就是這三味湊起來的，叫做鹹酸甜；我都以為那是一個甚麼東西。」他跟我說破以後，我現在以後煮菜，你想你要鹹就放鹽，要酸呢就放醋，你若要甜呢？放糖。聽起來很簡單喔，我一道菜都給他煮得有鹹、有酸、有甜，鹹酸甜，結果煮起來的菜呢，比之前稍微能吃有滋味，但還是怎樣？很難吃，你們都不敢講。
可能大家都有一個經驗，這道菜如果讓你吃起來感覺有鹹，這道菜好吃嗎？好吃喔！這道菜讓你感覺說有酸，這樣好吃嗎？對，我跟你說就是有那個味道。其實你菜煮起來讓人吃起來分不出說這是鹹的、酸的、甜的，就是怎樣？一個味，就是這個味很好吃。你不會說這是甚麼味，是不是這樣？對嗎？煮起來我吃到有鹹的味，又吃到有酸的味，這道菜絕對是失敗的。但是那時候我抓不到訣竅，我只要煮下去我感覺不鹹就再把它摻鹽，吃起來沒感到甜就再加糖，後來人家才告訴我：「你煮菜不能這樣煮啦！你若這道菜要讓它感覺有鹹，你就其他那兩項稍微減少一點，但是吃起來也是同樣一個滋味，對嗎？」世間每一件事情都是這樣，你詳細看都是這樣。
我說一個很簡單的，以前我們有一個老師說一個很好笑的譬喻，他說有一個人很愛漂亮，他的化妝喔，所有的裝飾品都把它戴上去，一整個花俏，實在是不知要如何說他怎麼漂亮！你看他就是所有漂亮的東西都已經裝上去了，但就不知要怎麼說他美還是不美？對啊！就是這樣啊！我們念佛哦，這一邊就是所謂“有為＂的，你要把它念，常常念，念到有辦法打成一片，一味那叫做“無為＂。“無為＂不是沒有，我們說緣起的法是不是很多很多，入空性，空性是無嗎？不是。空性就是遍滿，就是那個平等性，對嗎？就是那個法性。那念佛要怎麼念？根據《彌陀經》這樣講，《彌陀經》說我們念佛要怎樣？執持名號。我們念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，是不是執持名號？持名，持名，持名這是不是有為？持到甚麼程度？對，一心不亂，持到一心不亂，這叫做“無為＂。一心不亂是在你的心裡面就是一心，一心其實是甚麼？一心就是一味。就是那個心就是在那個境界裡面，也不是說你有念佛，也不是說你沒有念佛，在那個地方無所謂的“有＂跟“無＂。就是像我剛才所說的，你說這有鹹也不是，你說你沒放鹽也不是，對嗎？這樣聽懂嗎？所以念佛念到一心的時候，他就是這種情形，念念念念到一心，打成一片。
我舉一個例子，像那電燈的光，電燈它是燈，對嗎？我們這支電燈就長成這樣，一條燈管，對嗎？燈管一條，很實在的，對嗎？人家說這裡有電燈嗎？你一看就知道有電燈嘛，它不是讓你看不到，“有為＂的東西絕對是很清楚的、看得見的，它有體有相也有作用。但是你看它哦，它發出來的光，你能夠區分說我這邊是這支燈照的，那邊是那支燈照的嗎？可以這樣分嗎？你沒辦法分啊！是不是？因為他發生作用以後呢，遍滿的。所以我們念佛一樣念念念，執持名號念到說，你的心裡面，甚至說有的人念佛念到每一個毛細孔都會念佛，這是確實的。
我們功夫還沒到那裏的時候，常常念時常念，不管在甚麼情況之下，你都把它念念到一心。可比我現在很生氣，起一個瞋恨心，念佛人有這瞋恨心起的時候，你若念佛念到心定的時候，這個瞋恨心像甚麼，你知道嗎？像我們水裡面照到一個影子這樣過去，也不是說無、有，但是它不會入到你的心裡面起波浪，不會這樣，它會這樣這個事情就過去了，也是有，對嗎？所以平常時我們不管是我們的心情在甚麼情況之下，我們的環境在甚麼情況之下，你念佛常常念，你想想看“阿彌陀佛＂就四個字，對嗎？你就一直念念到很純熟，我們本來是很生疏啊，你把他念念到很純熟。
我時常舉一個例子，說念到像我們打妄想這樣，對嗎？我們打妄想就是一直打一直打，你也沒感覺。但是你要知道喔，我們打妄想當下那個心是最清淨的，我不知道你們有體會到嗎？你打妄想的時候，你打那個妄想，你想想看，我那個妄想其實它沒有再摻第二個妄想，對嗎？我在想這項事情時，這項事情在這層，它下面沒有了，它下面就是你的心，對嗎？所以，我們打妄想能夠打到非常的流通啊，都不會斷，而且連一個“眉角＂（台語，意指技巧、訣竅）都沒有。我說這句話甚麼意思？一個很純熟的東西，你絕對沒眉角。我們念佛可比說念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你念到說我會念不清楚，念不清楚是變做都沒眉角也不行；念到不知在念甚麼也不行；也不是說念念念念到很有眉角，阿彌陀佛！也不是這樣。剛開始要對治妄想你可以這樣念，阿彌陀佛！有的人，我看他一整天哦，像有的菩薩在念佛哦，阿彌陀佛！阿彌陀佛！比我在做行堂更累！呵，剛開始你要對治我們很粗重的妄想，你可以這樣念，你可以蹬腳踩地這樣念，沒人會阻擋你；因為你內心的妄想太過粗重，剛開始可以這樣。但是你要知道你這分得太清楚，無法進入一心啦！對嗎？
所以大家念佛的時候，不要想說我現在要用功精進，阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！這念一陣子就好了，煩惱或是妄想降伏下來以後呢，就要怎樣？就要放平和一點。你打妄想不可能這樣打啊，對嗎？我們如果這樣打妄想，我告訴你你很快對妄想就會厭倦了，打妄想怎麼這麼累，對嗎？所以我們念佛若感覺到自己不想念，或是念到會累，其實是自己念佛的方法有問題。你就把它念到眉眉角角的，這樣念當然很累，對嗎？我們心很亂的時候，當然是要有一個原則，有一個眉角把它抓出來，等你抓好了以後呢，就要放下，這樣有了解嗎？所以，念佛不能都沒眉角、霧煞煞，念甚麼都聽不懂！混凝土、混凝土這樣也念，不能念到這樣！你要把它念到就像，正經的我每一句念的都是一尊佛。
念佛要感覺我有念到一尊佛，我每一句念的都是一尊佛，這樣知道嗎？那眉角要抓得剛剛好。就像每個人都有這種經驗，你穿衣或吃飯都要抓得剛剛好，對嗎？也不能吃太多，吃到覺得很難過，對嗎？也不可以吃沒剛好，吃太少這樣也不可以。每一項事情都有一種原則，所以我們都說中道，對嗎？其實中道就是一味，就是這項事情，這樣了解嗎？
這項很重要，其實修行念佛在要衝進去一心的部分，這個階段其實是很困難的，但是你先把它想清楚，你要進去就較簡單。世間的技術也是這樣啊，你看一個人開車，他若方向盤抓得很緊，你就知道怎樣？這是新手，剛開不久怕方向盤飛了，握得很緊，對嗎？你若看到一個很像的，你看他開車就知道說……，我說一個實在的，我剛才說那個沒眉角哦，我曾經坐過一台車，我實在是很佩服那個開車的菩薩，他說他還沒有執照就開始開了，開到現在。可能有會開車的菩薩，聽我說就知道他技術有多好了！我們跑高速公路，他變換車道讓我完全都沒感覺，他一邊開車還一邊跟我們講話。我們坐在後面，他坐在前面，他這樣變換車道，我說：奇怪，他怎麼從這條跑過去那條！我沒去看還不知道喔，變換車道過來，你完全都沒感覺他車子這樣過來了，很順哦！車子跟他會車哦，差一點點他也不會很緊張，都不會，都是讓他過，不會說這個人開車怎麼這麼猛，我都沒感覺那個人開車有猛，讓你一點感覺都沒有，很危險的地方也讓你感覺說沒事情，就是這樣，有棒嗎？很棒。
所以，念佛，你若念到你的心情能夠進入狀況的時候，你會感覺這項事情，很大條的事情在你的心頭就是怎樣？好像沒甚麼事情這樣，這是功夫啊！也是修行淨土法門裡面，從有為法進入無為，你能夠得到這種法喜，而且在這個娑婆世界你就能夠得到這種法喜了，這種功德不是那種有為的功德能夠拿來比的。
這品後面有一個偈頌，它的內容跟前面我們剛剛說的部分差不多，我把偈頌稍微消文一下，我們就進入下一品，第十八頁，最後一行。
佛爾時說偈言：「若有菩薩求眾德，當說奉行是三昧；信樂諷誦不疑者，其功德福無齊限。如一佛國之世界，皆破壞碎以為塵，一切佛土過是數，滿中珍寶用布施；不如聞是三昧者，其功德福過上施。引譬功德不可喻，囑累汝等當勸教，力行精進無懈怠。其有誦持是三昧，已為面見百千佛。假使最後大恐懼，持是三昧無所畏。行是比丘已見我，常為隨佛不遠離。如佛所言無有異，菩薩常當隨其教，疾得正覺智慧海。」
我們看回來第十九頁，後面倒數第三行，他說如果若有「誦持」般舟「三昧」呢，這個人已經「面見百千佛」，因為法是佛陀的法身慧命。「假使最後大恐懼」，就是在「最後」臨命終的時候，這是一個人一生當中最「恐懼」的時候，因為他要失去住了這麼習慣的五蘊身心。「持是三昧無所畏」，這個時候只要有這個法在他身上，他就怎樣？「無所畏」，不會驚恐。
在這裡我要引一個很短的故事，以前慧遠大師（就是淨土宗初祖慧遠大師）那時候他有一個弟子，修行修得很好，他到了要臨命終的時候，他的面容還很祥和、很溫柔，都沒恐驚，沒有這種驚慌的表情，連講話也還很柔軟。那時候在最後快要往生的時候，他說一句話，我抄給大家。這位法師是僧濟法師，他說：「得路便行無罣礙，等閑抹過死生關」[1]。很自在！你若知道這條路，上路了你就能夠怎樣？上路了就趕快走，像在念佛。念佛呢，這佛號若起呢，跟你的心相應，快念，無罣礙，其他的甚麼事情都不會讓你有甚麼罣礙，這是你有上路，上路是上去就一直跑了，向目標一直去了。
如果還沒上路呢，就像上禮拜還是甚麼時候說的那馬一直繞一直繞，那就是還沒上路。「等閑」，生死對他來說很簡單，是怎樣？抹過去而已，就像我剛剛所說的，他變換車道只是這樣過去而已，沒有很大的角度還是說讓你會感覺到，就是這樣過去而已。我們修淨土法門的能夠這麼的自在，但是最主要是靠我們平常時你就要快念佛，我說完回去你們就要快念佛喔，你不要讓我到時去到那裏，哇！怎麼都沒來。
〈四輩品第五〉
好，我們看二十頁，我們今天要進入〈四輩品〉，〈四輩品〉所說的內容是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四眾弟子修般舟三昧需要注意的部分。從這裡我們就知道般舟三昧它是在家跟出家二眾都能夠受持的，對嗎？到目前為止，我們都能夠看到這種消息，他所說的方法不管你在哪裡都能夠修，對嗎？他這裡又特別的把它強調出來，比丘要注意甚麼事情？比丘尼、優婆塞、優婆夷要注意甚麼事情？其中，他是把比丘跟比丘尼放在一對，所以比丘介紹過的部分呢，比丘尼就是再簡單介紹比丘尼要注意的事情，沒有再把比丘這部分再介紹一次；優婆塞、優婆夷的部分也是一樣。我們今天可能能夠把比丘介紹完畢，我們來看。
颰陀和白佛：「難及，天中天！若有棄愛欲作比丘，聞是三昧，當云何學？云何持？云何行？」
颰陀和菩薩他跟佛陀請問說：「難及」，「難及」就是一般我們所說的無上的意思，「難及」就是很「難」超越，也就是無上的意思。「天中天」，「天」已經是很尊貴了，「天中」之「天」是「天中」裡面最尊貴的，最聖尊叫做「天中天」，這是對佛陀的尊稱。
「若有棄愛欲作比丘」，「棄愛欲」是放捨世間的五「欲」，出家做「比丘」；這是說受「比丘」戒，做「比丘」。「聞是三昧」聽到般舟「三昧」，「當云何學？云何持？云何行？」你不要想說我們這裡又沒有半個「比丘」，你說這個我們用得到嗎？一樣的都用得到，只是他在「比丘」這裡特別強調而已。他說「比丘」聽到般舟「三昧」要怎麼「學」？「學」是「學」習、聽聞；我們「學」習的過程，目前就是用聽的，對嗎？我說，你們聽嘛，對嗎？
再來「云何持？」「持」是讀誦。讀誦，一般我們現在的經法呢，我把這部經聽一聽，再來回去要怎樣？你只能夠看經文而已，對嗎？或者是翻筆記。所以呢，「持」就是你要怎樣把它拿來受「持」，就是能夠讀誦。再來「云何行？」受「持」的過程還是文字，對嗎？我們剛剛學習的時候是用甚麼？我們現在是用語言嘛，還在語言跟文字，但是這還是最起碼的。因為我們沒有親證到法性之前，一定要靠語言跟文字讓我們來了解這個法，對嗎？再來我們有了解他的文字以後，進一步就要怎樣？「行」，「行」是「行」「持」，把這個法「行」「持」，怎樣看得出來啊？放在你的心裡或是表現在你的口跟身，對嗎？
所以，之前有跟大家說過，般舟的意思就是“常行道＂，你的三業時常「行」在這個法上面。既然要「行」在這個法上面，你一定要經過這兩個階段，對嗎？要聽，而且要受「持」，你才知道我要怎麼修啊！通常大家如果說，啊！我聽一聽，這耳聽這耳過就忘記了，要怎麼修？不知道啊！你就不了解。所以呢，「持」的意思是說我有辦法能夠受「持」，有辦法能夠讀誦，若這樣才有辦法能夠「行」。
佛言：「棄愛欲作比丘，欲學是三昧者，當清淨持戒，不得缺如毛髮。常當怖畏於地獄痛苦，遠離於諛諂，是為清淨。」
佛言：「棄愛欲作比丘，欲學是三昧者，當清淨持戒，不得缺如毛髮。」佛陀跟颰陀和菩薩說，「棄愛欲作比丘」放捨世間的「欲」望，來出家「作比丘」，想要「學」習這般舟「三昧」，第一個就是要「清淨持戒」。我們這句話是不是常常聽到，要「持戒」「清淨」，「清淨持戒」一樣的意思，對嗎？我不知道大家對「戒」的了解怎樣喔！其實「戒」呢，「戒」是聖法，甚麼是聖法啊？聖法簡單來說就是聖人所行的法，聖人他們所行的法就叫做「戒」，這麼簡單。
但是為什麼對我們來講呢？我們以前若是不怎麼了解，我們對「戒」的觀念可能不是這樣，對嗎？「戒」可能是我不能怎樣！不能怎樣！其實「戒」的內容是聖人所行的法，你說這有矛盾嗎？我以前的感覺是，可比五「戒」就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒，還有一個不妄語，對嗎？就是不能怎樣！不能怎樣！跟聖人所行的法有甚麼一樣的地方？裡面是一樣的，我跟你們說怎麼一樣哦。
可比在「戒」律裡面它有說，我說我們每天都會遇到的吃飯，我簡單說幾條。吃飯喔，以前他們吃飯不是像我們拿筷子、拿湯匙，是用手下去抓，抓一抓抓成一團才放在嘴裡吃。所以，他們那時候規定吃飯的時候，不能抓得很多團，一直擠一直擠，不能擠得滿嘴鼓鼓的，不能這樣吃飯，這是第一個。很多項，我不要把它排順序。再來呢，吃飯的時候不能出聲音，讓別人都感覺說你怎麼吃飯這麼大聲，大家都知道你在吃飯；吃飯不能出聲。再來，吃飯的時候，不能還沒抓好，嘴就趕緊張開了，開在那裏等，你要怎樣？抓好，我們現在吃飯也是一樣，飯到嘴邊才張開口將飯放進去，對嗎？吃飯的時候，我們都在坐一起嘛，不能看別人的，喔！你怎麼有那項！我怎麼沒那項可以吃！還有喔，他們以前吃飯不能抓一抓再把它丟上去，再去接起來，吃飯都不能這樣吃。你自然發覺，不能這樣！不能那樣！結果會變怎樣？會變成像聖人在吃飯那個樣子。
因為他把不能做的、沒有威儀的地方，都跟你說這些都不能犯，對嗎？你讓那個範圍圈起來以後呢，你自然你能吃飯的規矩就是這樣而已，你吃飯的動作很簡單啊！就是從這洞進去嘛，對嗎？你沒有別的地方啊，對嗎？所以其他的都不用說太多，只跟你說不能怎樣，自然你就會變這樣了。所以其實我們把這項事情想顛倒過來，你會感覺很有趣，本來在一個聖人來說，他就是都這樣做，聖人是覺悟的人，對嗎？對他來說吃飯是不用怎樣教他，他自然就會這樣這麼有威儀的吃飯，他也不會這樣吃到很大口，嘴合不起來、出聲音或怎樣都不會，他自然就是這樣行。我們凡夫要開始學的時候學不起來啊，所以就教他，教他說你就不能怎樣！不能怎樣！也不能吃到掉得到處都是……等等。把你教起來以後，你就學習變成怎樣？變做像聖人那樣。這樣有了解嗎？你說佛陀有聰明嗎？佛陀有智慧嗎？有喔！他不是跟你說，你就要這樣吃。我哪聽得懂！怎樣吃？我怎樣看也看不懂，對嗎？他這樣吃，我就感覺說反正我達到目標以後，吃起來一定跟他是不一樣的；但是他只要教我們說，我們不能做甚麼事情！以後我們所做起來的「行」為就合於「戒」法了。「戒」法，就是聖人所「行」的方法。
所以在我們所知道的「戒」律裡面，不管是五「戒」或者是八關齋「戒」，乃至比丘、比丘尼「戒」，所有的「戒」都是一樣的，跟我們說要怎樣做會跟聖人一樣？所以修「三昧」的第一步就要怎樣？「清淨持戒，不得缺如毛髮。」你不要毀犯，我們以前會想說我毀犯以後好像犯「戒」，其實是怎樣？我們毀犯以後呢，你就跟聖人走的不一樣了。其實路是這樣，這邊可比聖人的路，這邊呢凡夫的路，他會跟你說你就不能怎樣走怎樣走，你就只好怎樣？走這邊啊，就跟他符合了。如果說你若有毀犯是表示怎樣？你又走這邊的路這樣而已，對嗎？對我們凡夫來說，哪有甚麼不可以的，每一樣都嘛可以，是不是？都犯了啊！再來墮三惡道啊！所以是凡夫叫做六道輪迴嘛，“凡＂就是六道輪迴啊！我們就是這樣啊！如果說我們不要，若這樣呢我們因地要怎麼改？就是跟你說不能這樣走，我們自然就走到聖人的路，因為這路就是兩個方向而已，你不是從解脫的路走出去，就是怎樣？再繼續去輪迴，這樣而已。所以，以後大家若聽到「戒」，你不要感覺說怎麼這麼的不自在，其實「戒」就是叫你走解脫的路，這樣而已。
「常當怖畏於地獄痛苦，遠離於諛諂，是為清淨。」我們現在來說犯「戒」，犯「戒」就會受到苦報，對嗎？換句話說，犯「戒」只是走到六道輪迴的路。你說要犯甚麼「戒」才會墮入「地獄」？其實，所有我們有可能犯「戒」的範圍只有三個，對嗎？身、口、意。身、口、意最簡單的介紹就是十種業，對嗎？十種的業，只要你十種的業是惡業，這就是我們墮入三途的原因。很簡單，對嘛，不會說很困難，我今天一定要做出甚麼事情才會墮入「地獄」；不用，只要你的身、口、意裡面是惡的，這就是輪迴的原因了。十種業是惡的，我要怎麼知道我是去「地獄」、餓鬼，還是畜生？從你的心來說，我們現在說如果說在「地獄」呢，跟餓鬼，再一個畜生，我們一樣是造十惡業的時候，如果我們的心是猛熾心，我用很兇惡的、很壞的這種心，你不用殺人你只要罵人就好了，罵人是不是惡業？若這樣你種的就是「地獄」的因，這樣了解嗎？論你的心，十惡業都一樣。
再來甚麼是餓鬼呢？餓鬼就是我們造惡業的時候，這個心是緩急相半，一半一半，緩就是軟，不是讓人聽起來很艱苦，但也是不好聽的話；那急呢，就像這一樣很兇惡；相半，一半一半。再來畜生呢，就是緩輭心，這字「輭」就是這字「軟」，兩個字是一樣的，一樣啊他也是造十惡業，他也是罵人家，但是他的心怎樣？比較軟。所以，畜生的緩輭心跟猛熾心就是相對的，看得出來嗎？所以從這裡我們就能看出一件事情，一個人的心一定要調，調到怎樣？越柔軟越好。你的心若越柔軟，乃至你去造十惡業，你的果報還怎樣？較輕。那放在修行來說，你的心如果愈柔軟，你要修行成就越快。這樣大家聽懂嗎？所以可以說這樣啦，只要我們的身、口、意在十種惡業裡面，這些就都怎樣？三途都跑不掉。你想想看我們要去西方嗎？一定要去。你沒去喔，我們絕對都跑去這裡，沒其他的地方。
以我們的程度，除非你的十善業成就，或是你的禪定成就，才有辦法生到天界，或者是你五「戒」持守到很好，能夠生來人道，要不然都沒希望，絕對是三途眾生。所以這輩子不管怎樣，最後一定要等到阿彌陀佛來，看到阿彌陀佛了才去西方極樂世界；若沒有，不管怎樣都不能斷氣喔！確實是這樣啊！你頭腦不清楚、精神很散亂，不行，我現在還不能去，一定要念到阿彌陀佛來，才去。阿彌陀佛一定會把你帶去的，你放心，但是你一定要有那個願，不管怎樣一定要去西方極樂世界。所以這裡說「常當怖畏於地獄痛苦」，其實我們的身、口、意沒走聖人的路，就是墮入三途，所以內心裡面很恐惶這種「地獄」的痛苦，因此他持「戒」就會不「缺」毀，像「毛髮」這樣，一點也不「缺」毀。
「遠離於諛諂」，「諛諂」就是心跟口不一致，心不直。心如果越直心的人，心是道場，對嗎？越直心越好修，「是為清淨」。
「云何為缺戒也？」
佛言：「求色。」
「云何為求色？」
佛言：「其人意念我持戒自守，使我後世生，若作天、若作遮迦越王。如是為樂愛欲，是為缺戒。」
再來，「云何為缺戒也？」颰陀和菩薩跟佛陀請問說：甚麼叫作「缺戒」？「缺」的意思是不圓滿，不是犯「戒」喔，意思不一樣。「缺」的意思，就是有「缺」口、有瑕疵，不圓滿。
佛言：「求色。」「色」的意思就是有為法。這個比丘他雖然「持戒」清淨，但是他所求的是有為法。
颰陀和菩薩就請問佛陀說：「云何為求色？」甚麼叫作「求色」呢？佛言：「其人意念我持戒自守，使我後世生，若作天、若作遮迦越王。如是為樂愛欲，是為缺戒。」佛陀跟他說，這個比丘他心裡想說我「作天」、「天」人，或者做轉輪聖王，「遮迦越王」是轉輪聖王，若這樣這個比丘是「樂愛欲」，一樣還是貪著這種世間的五「欲」，這就叫做「缺戒」。很可惜啊！他「持戒」這麼的「清淨」，但是他所要的卻是世間的「愛欲」，這樣就是不圓滿。我們知道我們「持戒」「清淨」能夠怎樣？你跟他迴向我們能夠蓮品高增，往生西方。
佛告颰陀和：「其有欲學是三昧者，清淨自守、持戒完具，不諛諂，常為智所稱譽。於經中當布施、當精進，所志當彊，當多信、當勸樂，承事於師視當如佛，得三昧疾。設不恭敬，輕易欺調於師，正使久學是三昧，疾忘之。」
佛告颰陀和，「其有欲學是三昧者，清淨自守、持戒完具」，佛陀後面這段文是介紹說，比丘他怎樣來修般舟「三昧」的總說。佛陀說，如果若有想要學般舟「三昧」，「清淨自守、持戒完具」。若這樣我們先看一個問題喔，我要修的是「三昧」，「三昧」是定啊，為什麼佛陀說想要修「三昧」就要「清淨自守、持戒完具」？「三昧」跟「戒」有甚麼關係？我要學的是「三昧」啊！你跟我說「三昧」怎樣修就可以了，為什麼要跟我說「持戒」？我們說由「戒」生定，這很簡單就說過，對嗎？裡面有過程，為什麼「持戒」能夠產生定？恐怖哦，你想想看哦，我要修「三昧」，一天到晚不恐怖、不恐怖，說這個人能夠修「三昧」，恐怖會啦，那是已經犯「戒」了，那是犯「戒」了，持「戒」的人不會。毀就是後悔，恐怖也是，但是恐怖比較粗，在後悔的後面。第一個、你如果「持戒」「清淨」，你的心就不會後悔，一個人的心不後悔會怎樣？身會安、會穩，這個時候他如果念佛、念法、念僧，念三寶，或者是聽經聞法，這個人他的心會得到悅，悅就是喜悅，還沒很清楚的法喜，就是他會很歡喜。因為他的心很安啊，你知道嗎？一個人他心安的時候，去遇到這種清淨的法，三寶跟聞法是不是清淨的法？這個時候他就會歡喜。所以一般我們要受「戒」之前是不是都要先懺悔，對嗎？為什麼？懺悔是讓我們這個身軀清淨，就像一個很清淨的器具一樣，你才能夠納受清淨的「戒」法或是「戒」體，對嗎？一樣的，你心沒後悔、很安定，這個時候你去遇到這個法就會怎樣？歡喜。這就像一個杯子，你洗得很乾淨，你跟他倒甚麼東西進去，他就會……可比你把它倒奶茶，這個很清楚就是奶茶，對嗎？就是奶茶的味道。這個杯子裝甚麼，裝四五項、不知裝幾項都沒洗，拿去裝奶茶，這奶茶好像臭酸的，對嗎？它就不一樣啊！所以，法本來就有無量無邊的功德，只要你現在的心是不後悔的心、安穩的心，遇到這個法進來，就怎樣？產生法喜。這樣聽懂嗎？所以我們的心不後悔，這個法聽進來就歡喜，有感覺嗎？有喔，這很有趣，對嗎？
再來我們看，有歡喜以後他的身跟心就會調適。不信你看喔，一個人的心若較歡喜就比較不會累，對嗎？精神很好，做事情都不會覺得很懶。一個人心情很鬱卒，去吃大餐他也不會感覺很好吃，是不是這樣？所以再來進一步，他的身跟心就會調適，身心調適以後呢，再來就會除去身心的粗重，除去身心的粗重這個時候會產生樂，樂是比悅再進一步了，這是再更表面的，更表面的。可比說剛開始我跟你們說等一下帶你們去吃冰淇淋，剛聽到怎樣？很歡喜，現在時候是怎樣？吃到了，有吃到了這歡喜不一樣，對嗎？你們念佛要這樣，吃到吃到了，不一樣，再來生樂以後就會薰習。
這個人如果對這個法，產生這個樂以後呢，他就會常常對這個法很歡喜來怎樣？薰習。我就感覺這個法聽起來很清涼很好，很愛念佛、很愛聽經，這樣有了解嗎？一點都不勉強，他會感覺這個很好、很愛做。如果到這深度呢，就表示你的法喜已經起來了，進一步我們的心就能夠安住在這個法上面，看你修的是甚麼法，心能夠安住在這個法上面就叫做甚麼？「三昧」，對嗎？「三昧」是不是這個？善心住一處不動，善心住一處不動就叫「三昧」，對嗎？心能夠安住在這個法。所以我們從頭到尾看起來，你就知道說其實這整個的過程只是怎樣？我們的心怎樣去把他安住在那個法上面，才叫做甚麼？「三昧」。
它剛開始有過程嘛，對嗎？最開始這個「持戒」就是讓你的心不要不安，不要晃蕩，不要一下想說好，一下想說不好，後悔心就是這樣啊！一下說我好像昨天很好，一下想說我就做這樣可以嗎？對嗎？這是後悔的心。所以「持戒」是把你的心有辦法安定下來，然後慢慢慢慢你才有辦法去嚐到那個法的滋味，然後等到這法在你的身跟心產生這種法喜以後呢，就怎樣？你就能夠進入，把你的心安住在這個法上面，叫做「三昧」。整個過程有清楚嗎？有喔。所以「持戒」雖然很前面，但是這個也很要緊。就可比我們蓋房子，第一層你要把它蓋得穩定，這一層若蓋不起來，後面都不用說了。
再來「不諛諂」，我們剛剛說過「常為智所稱譽」，時常讓聖者所「稱」歎。我們凡夫開始走聖人的路的時候呢，佛菩薩他們都會非常的歡喜，而且還會護念我們。因為他們知道，在我們以前的習氣要走現在聖人的路，是怎樣？很困難的喔！很不簡單，所以他們會「稱」讚我們。
「於經中當布施、當精進，所志當彊，當多信、當勸樂」，對經中所說的教我們要「布施」、要「精進」，我們這種「志」向要「彊」，「彊」就是高，「志」向要高，我們要「志」向好好修行，當來能夠成就「三昧」。不要想說，啊那個我不可能啦！你要想說有可能！我們打妄想打到妄想「三昧」都有可能了，所以修般舟「三昧」我們也要有這種信心。「當多信、當勸樂」，我們自己要有「信」心，也「勸」別人怎樣？要起這種歡喜的心來學習。
「承事於師視當如佛，得三昧疾」，「疾」我們上禮拜有說，對嗎？「事」善「師」像「佛」陀一樣，若這樣他成就「三昧」會很快，為什麼？因為他的心很恭敬。我剛才有說過，你的心越調柔，對我們修「三昧」越快，對嗎？何況說我們是要跟善知識來學習，你的心越恭敬，若這樣你所得到的利益越大。「設不恭敬，輕易欺調於師，正使久學是三昧，疾忘之。」他說如果心「不恭敬」呢，很「輕」「調」或是很「輕」慢他的善知識，心中沒尊重、愛敬的心，設使你跟在他的身邊學這「三昧」很久了，但是你很快就會「忘」記，為什麼？因為你的心不是能夠納受這種善法的心，所以很快就「忘」失，你跟這個法不相應。
佛告颰陀和：「是菩薩若從比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞是三昧，當視如佛常敬尊，不當持諂意向。菩薩不得有諂意，常當至誠，常樂獨處止。不惜身命，不得悕望人所索，常行乞食不受請，自守節度，所有趣足而已。經行不得懈臥，如是經中教。學是三昧當守如是。」
他這裡介紹的部分有很多喔，我們前面幾品都有介紹過了，我簡單把它消文一下。佛陀跟颰陀和菩薩說：「是菩薩」，這個「菩薩」我們現在說的是「比丘」，對嗎？「比丘」如果他所學習的善知識，不管是出家的「比丘」、「比丘尼」，或者是在家的「優婆塞」、「優婆夷」，從他那裡聽到般舟「三昧」，這個時候應當要將他所聽聞的那個人那裏，善知識，把他看作「佛」陀一樣，時「常」要抱著這種「尊」「敬」的心。「不當持諂意」，不要心跟口不一致，沒直心。菩薩呢，心不要有這種諛「諂」。「常當至誠」，「至誠」就是真實、真「誠」的心，這在經上有說嘛，《十六觀經》說「至誠」心是上品生的一個因心。
「常樂獨處止。不惜身命，不得悕望人所索，常行乞食不受請」，說修「三昧」的人要時「常」歡喜，「樂獨處止」一個人這樣來修。不要太愛「惜」自己的「身命」，怕他冷到、怕他熱到、怕他餓、怕他太累，不要這麼的疼「惜」他。再來因為他這個是「比丘」，所以不要「悕望人所索」，不要想說從其他的人那裏有甚麼要求。「常行乞食不受請」，他都是托缽，沒有去受個別的供養。「自守節度，所有趣足而已」，他對他自己所利用的東西呢，只要夠用這樣就好了。「經行不得懈臥」，時常「經行」不要「懈」怠、躺著睡。「如是經中教」，這是「經中」所「教」的。「學是三昧當守如是」，修般舟「三昧」的「比丘」應該要這樣來行。
颰陀和白佛：「難及，天中天！後世若有懈怠菩薩，聞是三昧不肯精進學，當云何？若有菩薩精進欲學者，我輩當隨是經教之。」
颰陀和白佛：「難及，天中天！後世若有懈怠菩薩，聞是三昧不肯精進學，當云何？」颰陀和菩薩跟佛陀說，「後世」就是以後呢，如果若有「懈怠」的「菩薩」，「懈怠」也是叫做「菩薩」哦，叫做「懈怠」的「菩薩」，聽到這種「三昧」他「不肯精進」，「精進」我們有說過嘛，念念都很專「精」來學習這個「三昧」，「當云何？」這個「菩薩」會怎樣呢？我們先介紹這個「菩薩」在別本的譯本有講到，這個「菩薩」他會想說我現在身體不好，我以後「後世」有因緣遇到佛陀再來學習般舟「三昧」。就是雖然這輩子他有因緣能夠聽到，他就怎樣？沒關係，我現在身體不好，以後後輩子再說。
我們現在先看喔，我不知道這件事情在你們這裡有說過嗎？「懈怠」跟「精進」這兩個不一樣，對嗎？那你們知道你們是哪一種？（答：「懈怠」。）你們都很謙虛，不敢說是「精進」。好，就算你們「懈怠」也沒關係啦！我們要知道我們是甚麼情形之下，叫做「懈怠」？經上有說一個例子，很好笑，我說給你們聽。
佛陀說，這「懈怠」有好幾種情形，我簡單介紹幾種。我們現在說的是「比丘」嘛，「比丘」他們都要托缽。他說若有一個「比丘」去托缽，托不到缽，他就想說：我今天托不到缽，我不能吃飯了，我現在就要怎樣？休息，不要用功辦道，不然我會撐不住；他若去托缽呢，托到缽吃飽了，他就想說：我現在吃飽了，我身體粗重，我要快去躺一下，不能太累。再來呢，以前，我們現在淨苑也一樣都有執事，對嗎？這「比丘」他若做一點執事，剛剛做執事才做好，現在怎樣？休息一下，現在不能馬上用功，這樣不行，撐不住。那他現在若是說等一下要做執事了、要出坡了、有事情，我等一下要出坡了，我現在要先來休息，等一下要做事情才有力氣。這個「比丘」若是說明天要出門了，要出門了，或者說我現在有事情要出門，出門回來怎樣？今天出去一天了，好累哦，我要怎樣？休息了，現在不要做功課。他現在想說，有人跟我說明天要出門，明天要出門，今天要怎樣？早點睡，趕快來休息，不然明天出門會沒精神。
再來還有一個，他說這個「比丘」生病，生病要怎樣？生病要趕快休息啊！生病還用功，病情會加重，不行，等好了再用功；那生病剛好呢，我生病剛好而已，我要怎樣？我要好好保重，不要太操勞，快點再來休息。這是標準的哪一型的？「懈怠」。他不管遇到甚麼因緣都能夠怎樣？休息，都不用做功課。你們是這樣嗎？有這麼嚴重嗎？
我們來看「精進」的是怎樣？「精進」的我們從頭再說一次，這個「精進」的去托缽，今天托不到缽，怎樣？我福報不夠，我今天托不到缽，沒得吃，我要認真一點，明天出去才托得到缽，對嗎？趕快趕快來用功。若托缽回來吃飽了，吃飽了怎樣？吃飽正有力氣啊，不要睡，快點快來用功，對嗎？還有一個，他現在若做執事，執事做一做，我剛才做執事都沒用功，功課都荒廢了，我現在要怎樣？不要休息，快來做功課。我明天有甚麼執事要做，我明天去做執事我就沒空做我的功課了，今天快做，今天趕快把它做起來。再來說出去辦事情，出去辦事情剛回來呢，我剛剛出去辦事情都沒做到功課，回來怎樣？趕緊用功。再一個是明天要出去辦事情，明天要出去辦事情，今天就要怎樣？趕快做起來，做明天的份，快做起來，快做。這個「比丘」若生病呢，想說生病不知甚麼時候會往生，現在若生病怎樣？趕快用功，不要休息；現在生病剛好呢，啊我現在生病剛好快一點來用功，要不然若再生病看要怎麼辦？這是甚麼的？「精進」的。他不管遇到甚麼事情都怎樣？我要「精進」！要「精進」！這是不是兩個都不一樣的，對嗎？
所以，才說這個「懈怠菩薩」他這輩子去遇到般舟「三昧」：啊，我這輩子身體不好，怎樣？這輩子要休息，不要修，下輩子遇到佛陀再來說。
好，我們看下面這個「若有菩薩精進欲學者，我輩當隨是經教之。」他說，若有「菩薩」他是「精進」很想要「學」，「我輩」就是颰陀和菩薩說呢，我們就會「隨是經」將這部《般舟三昧經》拿來「教」他，讓他有因緣能夠來「學」習，能夠修行。
佛言：「善哉，颰陀和！我助其歡喜，過去、當來、今現在佛皆助歡喜。」
「助歡喜」就是隨「喜」的意思。佛陀跟颰陀和菩薩說：我很隨「喜」這個「精進」的「菩薩」，而且不只是我釋迦牟尼佛隨「喜」，「過去」、「當來」就是未來和「現在」的「佛」也都隨「喜」他，為什麼？因為般舟「三昧」是很殊勝的一個「三昧」。有「菩薩」想要來學習呢，所有的「佛」陀，「過去」、「現在」、未來的三世諸「佛」都很歡喜。
佛爾時頌偈言：「如我所說悉受持，常獨處止行功德，自守節度不聚會，常行乞食不受請。敬於法師視如佛，除去睡眠志開解，常自精進無懈怠，如是行者得三昧。」
所以，他這裡把「比丘」要怎樣成就般舟「三昧」的因緣，都把他介紹。後來這偈頌的部分，差不多我們前面長行的部分都有介紹過，我們就不再說一次，今天就跟大家報告到這裡，阿彌陀佛！