2004年講於西蓮板橋講堂-第四堂
[ 慧琛法師講述 / 打字：魏月珍 /剪輯：童采翎 2014.01 ]
第四堂課
〈行品第二〉
請大家打開第六頁，我們上禮拜說的部分，因為我們講堂的蓮友，有在上禮拜當場說你們的心得，我們慧覺師兄也說到，說有些部分希望我這禮拜再稍微解釋一下。我想說，我有聽到你們的聽後心得，也就稍微知道你們了解到哪裡。所以，我這禮拜想說還沒進入今天的部分，先把上星期的部分做一個解釋。
我們上禮拜有說到「五遍行」和「五別境」對嗎？其中「五遍行」是對「觸」、「作意」、「受」、「想」、「思」，這樣記得嗎？我有說從「觸」到「作意」到「受」，到「受」這裡就要切掉了，記得嗎？「受」是領納。那「想」是什麼？就是已經造作了。這是名相，我也有舉例。但是，我想說可能有的部分，我說得不是很清楚，所以如果大家要用起來，可能有困難，我今天把這部分再解釋清楚。
在我們的心理作用，這都是屬於心所法，就是一般我們說的心理作用。我們的心，一個體，他這個心體有一個作用，這叫做「心所法」。心所法就是我們的心，它能夠發動的作用有多少。這種作用呢，第一個「觸」就是我們的「根」對「塵」有產生「識」，對嗎？「作意」就是我有注意到了、動心，我說動心嗎？一個人如果沒有「作意」的作用，這個人看到那樣東西等於沒看到。所以，到這裡的部分（觸、作意）都是屬於無分別的階段，但是它有作用。無分別不是說他不會分別，只是他的心是屬於平等的狀況，我等一下說你們就知道。
他屬於平等的狀況，但是他有作用。到這裡（受）的領納，他會把它接收進來。接收進來以後，從這裡到這裡（受→想→思），這個階段在我們修行當中非常的要緊。可以說大部分的人，領納以後一定會取相，再來就會造作。我們現在先解決這些問題，我們再另外說「五別境」裡面，要怎樣運用「五別境」裡面的心所法，來幫助這裡，我們等一下再說這項。
我們先說這裡，先回想十二因緣裡面，「受」再來是什麼？「愛」。再來是什麼？「取」。後面的不用講，我們先說這三個（受、愛、取）。這「受」上面是什麼？「無名緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸……。」是不是「觸」，對嗎？
我們稍微把它對一下，這兩個（五遍行的「受」、「想」）跟這兩個（十二因緣的「受」、「取」）有一樣嗎？有喔！只是它（五遍行）把這個（十二因緣的「愛」）省掉，對嗎？但是我跟你們說喔！它（十二因緣）這裡的「受」跟「取」，這（五遍行）也是「受」跟「取相」，這個「取」是比這個「取相」，比這個「想」更嚴重。它（五遍行的「取相」）只是心理而已，心理作用而已；它（十二因緣的「取」）不止，所以這個更嚴重。我們今天不詳細解釋，但是我們從這十二因緣裡面，會發覺一件事情：「『受』以後，有一個『愛』」。其實在我們這裡（五遍行）一樣有一個「愛」，只是我們「五遍行」裡面呢，這個並沒有把它算在裡面。為什麼？因為，不是每一件事情我們都會產生「愛」。「愛」不只是「愛」，「愛」是包括「憎」跟「愛」，都屬於心理作用。這種心理作用很微細，它比未來這個造作更微細，它是發生在前面，在你取相之前。
我舉一個例子，你們詳細聽，我們平常看東西，沒什麼感覺的東西你是不是不會特別去注意它？比方我今天去吃菜，我今天去吃一百樣，你有一百樣都很注意嗎？不會嘛！你可能特別有印象的，有幾樣，你會特別注意，對嗎？不是特別好吃，就是特別不好吃，是不是？去那裏可能會記得特別好吃的。注意哦！我們有領納這麼多的境，不是每一樣事情我們都會產生「憎」跟「愛」，對嗎？但是，只要你有產生這種感覺的時候，就會「取相」，這樣了解嗎？
所以，在我們會「取」這個「相」的時候，是我們對他有產生特別的「憎」、「愛」之心，你才會把這個「相」「取」起來，然後「取」起來以後呢，對這件事情就有一個印象了，然後他就會造作。這個菜我喜歡吃嗎？有喜歡吃嗎？他就會產生這種心理的作用，這就是「思」。然後你再遇到這件事情，你再遇到這樣菜，再遇到這個人，印象就進來了，這樣大家了解嗎？
所以，如果你對這件事情「憎」、「愛」的心，非常強烈的時候，其實我們人跳下去是很快的。這些都會經過喔，直接就跳到這裡了，看到就討厭。我一見你就討厭，再見你更傷心，有嗎？為什麼這樣講？因為他「取相」的印象，非常的深刻，所以他這些心理作用，其實都怎樣？飛一下就過，到這裡。人的心理作用非常的可怕，其實他沒有做什麼讓你覺得討厭，或是喜歡的事情，都沒有啊！只是我們抱著以前的印象，我們就會產生這種心理作用了。
如果，每一件事情都從頭這樣走一遍，其實生活能夠比較平靜，可惜我們大部分都怎樣？一跳就到這裡了，對嗎？是不是這樣？所以，在這裡，我若再把這件事情補進去，是不是比較清楚！在師父的開示裡面，都時常說到「我們對境不要起憎愛之心」。其實，就是在說我們接「觸」境，你把它領納進來的時候，不要有特別的「愛」跟「憎」。因為你只要有這種感覺，特殊的感覺以後，你就會去「取相」了。
這種事情，在日常生活當中，每一天能夠發生好幾次，對嗎？你們詳細去想，一定是這樣。你若說我就對它沒感覺，我跟你說你明天就起來了。你沒印象，因為你沒有「取相」進來。所以，在這裡我們先說到這裡。但是，你說我對這件事情有接「觸」到，說要讓它有感覺，有可能嗎？有可能。但是，這種可能性要建立在這裡－－「五別境」。如果說，我們沒有靠另外一種心所來幫助，依我們凡夫的心，要很平淡這樣過，是很不可能的。人家說好像鏡子一樣，好的來，漂亮的來，我照著，那影子去了，我們心頭沒有留一個影子，有可能嗎？沒有啦，都嘛是那影子去了，眼睛還一直看，是嗎？
或著我們聽到一種聲音，對我們有傷害的話，聽到怎樣？過去了啊！罵了就過去了！但是怎樣？卡在那了。因為怎樣？很氣啊！怎麼會這樣？你就把這個相「取」進來，然後就一直生氣，對嗎？它的過程就是這樣。所以，在我們修行的過程中，如果你單方面用這部分要來對治，是可以，但是比較難！而且這是難行道！難行道是比較難走，你會很吃力。因為隨著我們的習氣，我們不是故意要喜歡，也不是故意要討厭，就是習氣，就是這樣啊！跟我過去經驗相應的，我感覺這境跟我性可以合的，我們就會起「愛」著心，對嗎？跟我性不合的，我是一個很急性的，去遇到一個慢吞吞的，你會怎樣？有夠氣的，你就發脾氣了，對嗎？
所以，要怎樣對治？一定要用另外這邊的心所，這邊的心所，我們有說到什麼？「勝解」。我今天說這項就好，其他不講了。定跟慧，今天也不講，因為定跟慧，大家都聽很多了。我們現在要把心所法裡面，有幫助的，重要的部分拿出來講。「念」，我們有說到「念」是什麼意思？上星期實在是沒時間跟大家詳細解釋。我上面有寫一個「疑」字，有嗎？對於什麼叫做「串習」？就是我們要薰習，我們要學習的，我們要認識的這個境，把它放在心頭。為什麼這個可以輔助這裡？我們念佛，不是說我開始心裡有造作了，有生氣了，有瞋恨心了，或者有嫉妒心了，或是說有貪愛心了，這個時候，我才趕緊來念佛！那時候怎樣？已經太慢了！為什麼？那時候你念佛喔！第一個力量不大，第二個你要跟它拼。你跟什麼拼？跟你已經取相的東西拼，對嗎？
所以，為什麼我們念佛念得這麼辛苦？就是因為我裡面影子一大堆啊！然後你還要提起來念佛！所以，變成你心裡頭有兩種事情在那裡打結。你念佛念得很辛苦。若這樣，我要什麼時候開始念？正常的時候。就是平常修念佛，就是日常生活當中，分分秒秒，你就要念了。這樣，你遇到事情的時候，你才可以說，我到這裡，平常的時候，我雖然從開始有「觸」、有「作意」、有「想」，但是我一直在念，我一直在念。我不敢保證說，你一直念佛到這裡就不會取相、不會有憎愛心，一樣有，只是它會比較薄。那要怎樣？我們要加強這一邊。所以，為什麼說念佛是易行道，我們今天先把這件事情說清楚一點，本來我是沒有想要講，想說好啦！還是交代清楚！我們的念頭，念佛這個念頭，平常是我們的心喔……我們從聽《般舟三昧經》第一節課，我就跟大家說，「般舟」是什麼意思？常行道。就是你的心要走在正道，就是法上面，對嗎？你的心頭要有法，而且這個法要怎樣？要運轉，這個法要運轉，你念佛念到這個佛號在你的心頭有在運轉，這是什麼意思？我們走路是不是有方法？走路若沒方法，小孩出世就會走了，對嗎？他為什麼不會走？他不知道要怎樣走。所以，走路也是什麼？有一個法，對嗎？吃飯有法嗎？有啊！吃飯若沒有法，小孩出世就會吃了。因為，沒有法就沒原則嘛，怎樣都可以啊！他也有一個原則，對嗎？念佛也是一樣，他有一個法，他會轉。所以，「法輪常轉」－－這個「轉」是說他有一個原則，你能夠跟著原則這樣走，這個會轉，你念佛念到這個原則他會轉。我意思是什麼？平常時如果在你的內心裡面，建立你對佛號，這個佛號在你心頭，好像一個法，它會運轉。若這樣，你心裡頭它就有一個法了。你的內心是不是很充實！我就有佛號啊！對嗎？我本身裡面就有佛號，這是表示你的佛號，在你的內心裡面能做主。
我們平常時，心裡如果沒有法，那是沒主人。你的主人是誰？（答：妄想)你今天看到什麼，你的主人就變成什麼，是不是？看到什麼，聽到什麼，摸到什麼，遇到什麼，主人就換人了，你內心根本就沒有主人，這是很可憐的。如果說，在你內心裡面，我有一個法，我們現在說這個法就是阿彌陀佛，對嗎？你要把阿彌陀佛，念到阿彌陀佛在你心裡面，雖然他是我所念的一個境，但是你把這個佛號念到，他在你內心裡面，不會讓他斷掉，一直運轉，一直運轉。我們走路會走到說……再來下一步要怎樣走，我不會了嗎？我們會這樣走路嗎？不會啊！你可以一直走，不管是上坡、下坡或是爬樓梯，對嗎？我們能夠走啊！對嗎？只是說，這方法你有去抓到嗎？
相同的，念佛也是這樣。這樣念到不管是遇到順境，我也可以念啊！遇到逆境，我也可以念啊！我現在人很健康也可以念啊！我身體欠安很痛苦，也是可以念！這叫做你的法會轉，你佛號念得起來，他不管怎樣，他都轉得過，這樣了解嗎？
所以，其實要修的是在這裡，你只要把這個法轉起來，以後到這裡你就不用怕它了，你知道嗎？為什麼？因為你顧那個，顧著讓他轉，剛開始會顧得很辛苦，後面他開始轉起來以後，你會覺得其實外面這些境，對我們來說，影響實在是不大。因為，你內心……而且這個法喔，念佛，念阿彌陀佛這個法是無量光無量壽，我沒辦法形容念佛那種法喜，實在是很難解釋。
我說個故事給你們聽，以前有一個人，我記憶很不好，我只會記一個人，是什麼人？我都不知道。好像是一個在家人！對！對！對！一個在家人。有一天，有一位法師跟他相約，說今天要去他家，要去他家談論佛法。這個人，那一晚下午……他就清洗得很乾淨，想說今天法師要來，把佛堂擦好了，坐在他家佛堂那裏等，等法師來。他們那日本的法師，不知怎樣……還能去喝酒……這讓我想不透！可能他們沒有這條戒的樣子。那一天，那個法師忘記了，跑去喝酒，喝到醉茫茫，沒有去，忘記跟人家有約。那個人，就在他們家的佛堂那裏等，念佛邊等。其實，他根本就沒有等到。他就坐在那裏，一直念佛一直念佛，他沒去等……他沒感覺他在等什麼人。因為，他光念他的佛就來不及了，就一直念一直念，念得很歡喜。
隔天，那位法師睡醒以後，覺得很慚愧，我昨天怎麼喝酒喝到誤了大事，跟人家約好了，卻忘了去。法師就跟他道歉！說不好意思！不好意思！我忘記了！我今天一定會去。到了晚上，習氣又來了，又跑去喝酒，喝到醉茫茫又忘記了。那個人一樣，想說法師昨天沒有來，他說今天要來，那我今天要整理好，這樣法師來才不會不好意思。一樣的，他也是念他的佛號，在那裏等，反正他就做他的事情。第二天，又一樣，又沒來。那位法師，睡醒也是一樣又很慚愧，想說我今天怎麼又耽誤人家了，怎麼那麼不守信用！我今天一定會去！到晚上，一樣怎樣？人家邀……又去。三天，三天都沒去。到第四天的時候，那個法師非常振作，說我今天不能忘記這件事情，就去了。結果，他去到
如果是你，你會怎樣？讓你等三晚，跟你說我要來，三個晚上都沒來。不要說等三個晚上啦！等一、兩個小時，就怎樣？……這是怎樣，怎麼會這樣？怎麼這個樣子，這麼沒信用，碎碎念了，對嗎？這是表示怎樣？（答：取相）我們取相。我們不取相有困難嗎？非常困難！你就遇到這種事情呀。但是，為什麼他一點感覺都沒有？他都沒感覺發生什麼事情，他還很歡喜……（答：你沒來最好）對！對！對！你沒來最好！我剛好能夠趕緊念佛。因為，本來佛號在他心中，一直轉一直轉，不管你有來沒來，都不要緊啦！反正，我就佛號念得很飽，他三天呢，吃佛號吃飽了，有好嗎？有喔。
這不是說要什麼樣的環境，我們才能夠念。只是，你要好好的運用，念我們這句佛號。你們念佛是怎樣念？我不知道。你們念佛有歡喜嗎？我跟你們說，其實我們眾生相應的佛號不太一樣。為什麼？你們知道嗎？因為，每一個人的心性不太一樣。所以，去到極樂世界，極樂世界多殊勝呢？你若要聽什麼樣的佛號，快板的，他就放快版的給你聽；你若要慢板的，他就慢板的；你若要無聲、默念的，他就無聲的，你知道嗎？你若要哪一種音樂，他就哪一種的，順應你的心。這從哪裡來的啊？這不是阿彌陀佛去創造的，是你的自性念出來的。所以，念佛，你們自己去找，跟我自性佛號相應的，是什麼樣的佛號。
有一次，我們法師好有趣，他說：「我若臨命終的時候，你們若幫我助念要念哪一種的。」我說：「喔！還要念哪一種的喔！」他說：「你若跟我念六字或四字的，我不要。」我說：「這樣喔！還有念哪一種的。」確實是這樣，沒錯啊！有的就習慣聽快板的，要念得很快！阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！追頂念，他才感覺我佛號有念到。你若念「南－－無－－」，怎麼會這樣？他就不相契，對嗎？所以我們自己念佛，你要去找怎樣念，怎樣念我才感覺這佛號我自己愛念，是不是這樣？
你自己若找不到，你要怎樣跟別人交代。所以，自己一定要找到。找到說這個佛號，我平常就很愛念，你們找到了嗎？（問：如果我們自己要念六字佛號就好了，但別人不要念六字，那怎麼辦？）沒關係啊！你自己若有法在轉，你管他念幾字，對嗎？你總不能起來跟他指揮說不行。真的！實在喔！我說實在話，臨命終要靠人助念往生，那是要很遷就別人的啦！對嗎？我們今天要拜託別人了，對嗎？你能夠跟人家說，你要給我念什麼樣的聲調，你的聲音不能沙啞，還要美妙，可以這樣跟人家要求嗎？不可能啊！若今天派一大隊都是那種喉嚨的聲音，都很難聽的，來助念，你也怎樣？你也是要聽啊！你能說：「這樣不行！換批！我不要這批嗎？」不可能嘛！你要往生，人家要幫你念就不錯了，對嗎？這是沒辦法要求的，最保障的是你自己平常就要轉了，你管他念怎樣，反正你有念就好了，人家沒來念也沒關係，是不是？
我剛才說的意思是你自己要知道你愛聽哪一種佛號，你自己平常時就要念，念到很陶醉。你們念佛喔，我看很多人打佛一或打佛七，怎麼這麼殊勝的阿彌陀佛，念起來怎麼變這個樣子。念佛的人，你念佛以後要像阿彌陀佛，對嗎？我們在經文……第幾頁……我看一下……「守習持」在哪裡？第四頁對嗎？有說到。第四頁第一行，那裏我有說過喔，我考考你們，「習」是什麼？（答：薰習、同化。）對！對！對！同化。「守」是要把它顧住，從外面把它顧住，你要把它變作是你自己的。
我那時候有說嘛，「同化」就像打妄想一樣。你打妄想，不會說打別人的，打別人的很辛苦，你打你自己的，對嗎？念佛要念到這佛號是你自己的，自己家裡的佛號，若這樣你要把他同化啊，要跟你的心性一樣的佛號，你念起來才會怎樣？才會相應。這是一個重點，你念佛要念到相應，念到你根本就不用去出力，說我要去念一句阿彌陀佛。這樣修其實很可惜，其實念佛是很簡單的法門，但是為甚麼我們會念得很辛苦，念到佛號不見了，念到我要算多少，算到說我今天念完了。念佛，如果念到你把它同化以後，就會覺得念佛怎麼那麼好，繼續念，我還沒念飽，我要念過隱，一直念一直念，對嗎？就像吃到你最愛吃的東西。我時常舉冰淇淋的例子，有嗎？你愛吃冰淇淋嗎？你們老人家，我不知道你愛吃甚麼？我若跟小孩說，他們就知道冰淇淋很相應，一直吃一直吃，都不覺得厭煩，對嗎？念佛若這樣念，就不厭煩，越念就感覺越清涼。念佛，你要把它同化像你自己的一樣，這樣了解嗎？
今天卻講不完，這還得再講呢，現在再跟你們講，這項講完不要講了，不然今天的部份會無法講。可能大家會好奇，我要怎樣把它同化？我要怎樣把這句佛號念念念到跟我一樣的！對了！我問你們：「打妄想會很難嗎？」答：「不會。」對！對！對！問題就出在這裡！這個妄想也是念啊！對嗎？佛號也是念啊！只是念的對象不一樣啊！為什麼一個這麼親切，你不想念就一直念一直念，一個怎麼這麼生疏，都一樣是這個 view！一個還是佛陀呢！為什麼這麼困難！問題出在哪裡，你知道嗎？對！對！對！你還沒跟它同化！現在問題是要怎樣跟他同化？我說實在的，在我們打妄想的當下那念心，我現在起一個煩惱，打一個妄想，那念心，當下那念心，什麼心？（答：愚痴的心、取相的心）還有嗎？我若說出來，你們可能……。其實，我們不管打一個妄想，乃至你起一個煩惱，當下那念心都是清淨心，你們要信嗎？
緣起，緣起的背後，緣起的當下絕對是空的。不可能緣起的背後，這個還是有的，沒有這種道理。你要知道，為什麼我們打妄想能夠打到這麼愉快、這麼自在？因為你是用清淨心去打妄想的，如果你在妄想心上面再打一個妄想，第二個妄想絕對打不起來，你要信嗎？第二個妄想絕對打不起來，那我們念佛都怎樣念？我們念佛念不下去，其實都是……都不是用清淨心！（答：用妄想心）對！我們都是用妄想心。我心頭有事情並沒有放下，我用這念心來念佛，那絕對沒辦法把它同化。因為它沒有這種力量，它不是你的本心，不是你的真心啊！為什麼我們打妄想能夠打到這麼爽快，一直打下去，而且我們打妄想的那種力量非常的不可思議。你想想看哦！我們的妄想，啪一下，一件事情從頭到尾都想好了，對嗎？我以前曾聽說，這是聽說的啦！有確實？沒確實？我不知道！你們知道苗栗，以前有一位很有名的福慧尼師嗎？救世師父，對嗎？我聽說他一個念頭打一下是變《大悲咒》，啪一下一遍。他的《大悲咒》不是像我們這樣「南無喝囉怛那哆囉夜耶……。」你打妄想有這樣打嗎？有這麼厲害的嗎？啪一聲，一件事情想好了，有嗎？每一個人都有這種能力，不可能沒有，不要說……你看一個人……唉……都出來了，是不是？你都想好了，那種力量是怎樣來的？清淨心是體，它所發出來的作用，就是這樣。因為只要你是清淨心的體，它就有這種力量，它會照，這種照，完全不須作意，你也不須出力，它就是這樣看一下就知道了，全部都看得很清楚。像我舉一個例子，你眼睛睜開，你有說我要用力我才看得到，我若眼睛沒出力，我就看不到，有這樣嗎？沒有啊！而且是不是全看到？就是這樣的作用。
所以，我們打妄想能夠打得這麼自在，就是我們打妄想的那念心，其實是清淨心，沒有疊在另外一個妄想上面。對，沒有第二層。他上面一直打妄想，但可惜是怎樣？我們這個妄想自古以來不曾斷過，他就一直打一直打，所以讓我們感覺說這個是我們的心。其實，這個不是你的心！我們就這項事情想……想完現在又怎樣？再接那樣，對嗎？他都沒有斷過，所以打到讓你感到很煩啦！怎麼都不會休息，是不是這樣？
念佛一定要有一個條件，就是你若要把這句佛號同化，一定要你心裡沒有事情，你念佛這念心是清淨的、都沒事情，這個時候你若念佛就進去了，這樣都聽懂意思嗎？心裡不要放另外一件事情，好的、壞的都不要放。你把這種習慣養成，剛開始念佛的時候，一定要要求這樣，先要求我們自己。我們打妄想不須這樣要求自己，對嗎？打妄想自然很專心，打妄想打到你叫他，他都沒聽到，對嗎？會啊！非常的專心啊！但是，我們剛開始念佛的時候，就要這麼專心，你要先要求自己，要求到你去試到念佛的滋味以後，那滋味把它保持著，慢慢它就會怎樣？它就會轉。你會去抓到那種感覺，就像我們吃飯，我們吃飯也有一種法，對嗎？你會去抓到那種感覺，你就知道吃飯要從這裡進去，你不會塞進鼻孔，是嗎？那是你已經去抓到那種要領了。
剛開始你要要求自己，然後你去試到那種滋味以後，就會轉，這個法就自然會轉。只要是法，只要是原則，我們說念佛是一個法門，對嗎？你只要從那個門走進去以後，他就帶你去了。不只是臨命終才帶你去西方極樂世界而已，不是這樣而已，他平常時就帶你去玩了，你的心裡面就充滿法喜。上禮拜說到八點四十，趕快看下去，這樣我交代到這裡，有清楚嗎？有喔！好，那今天用飛的。好喔。第六頁，是第六頁嗎？對喔，第六頁第四行。
「勿歲計，勿日倦。立一念，勿中忽，除睡眠，精其意。常獨處，勿聚會；避惡人，近善友；親明師，視如佛。執其志，常柔弱，觀平等，於一切。」
我們先看到這裡，到前面的部份，「勿念……」，「勿念……」都是不要取相，對嗎？然後呢，這樣修「勿歲計，勿日倦」。修念佛三昧，我剛才有說到那個居士跟那個出家人的例子，你就是這樣修這樣念，不要把它算時間，先不要算時間，也不要覺得累，不要想說我已經念三年了、五年了，怎麼都沒有消息。
「立一念，勿中忽」我們這個「念」，「念」佛這個「念」建立以後，不要斷掉。「除睡眠，精其意」這是一個人，心裡頭念到你的心裡面很清淨，沒念頭的時候，自然會除掉，你自然就不愛睏了，這很正常。其實「睡眠」是什麼，你知道嗎？「睡眠」是妄想。其實我們都說昏沉，有嗎？其實，昏沉是一種微細的妄想，就是你腦筋不清楚。一個人腦筋若很清楚，「睡」得著嗎？睡不著。這種人若要「睡」著，要吃安眠藥，對嗎？腦筋不清楚才「睡」得著。所以，一個人腦筋很清楚，「除睡眠」，沒有這種昏沉的現象。這個時候「精其意」，他的心就很清明，「精」的意思，人家說「精」明，有嗎？「精」就是明的意思。
「常獨處，勿聚會」這要請教你們的堂主，服務台法師，他都去閉關，這樣的用功。這個我不知道，我不會，我都很愛玩。他的意思是說修行人要「獨處」，時「常」用功，不要「聚會」，不要噓噓嘩嘩。「避惡人，近善友」這是很自然的事情，念佛的人，你自然就會愛跟念佛的人在一起，對嗎？有說愛念佛的人，會愛跟人家去玩其他的嗎？不可能嘛。
「親明師，視如佛」這點在後面好幾品都會解釋，我們今天先跳過不講。「執其志」，「志」就是意「志」。我們的「志」向，你要堅持。念佛的「志」向要堅持，往生西方，我們念佛是不是要往生西方？意「志」要堅持。
「常柔弱」，然後我們的心要「柔」軟，念佛的人心會很「柔」軟喔，若不「柔」軟會怎樣？心若不「柔」軟，你沒辦法念佛。真得喔！你要知道這個法會轉，這個佛號也會挑，它會挑心，你知道嗎？挑看這個心會轉嗎？對嗎？這個心若剛強、貪、瞋、癡、忌妒、霸道、不善良，這個法會怎樣？在那裏不會轉啊！非常的費力！確實是這樣啊！為什麼唯有清淨心才有辦法把佛號念得好，才會轉？因為這種法要跟這種心怎樣？相應。
再來「觀平等，於一切」，「一切」是眾生，「一切」眾生都該「平等」。再來下面這段是在說出家。
「避鄉里，遠親族。棄愛欲，履清淨。行無為，斷諸欲。捨亂意，習定行。學文慧，必如禪。除三穢，去六入。」
「避鄉里，遠親族」出家人是不是這樣？「棄愛欲，履清淨。行無為，斷諸欲」出家人就是這樣。再來，這是在說修「定」，「捨亂意，習定行。學文慧，必如禪。除三穢，去六入」，到這裡是在說修「定」。有比較不清楚的地方，我再解釋。「捨亂意，習定行」這就是修禪「定」的基本，放「捨」這種散「亂」的心。「學文慧」是說他雖然修「禪」「定」，但是好樂多聞，很愛聽經聞法。「學文慧，必如禪」但是，雖然多聞，他不會起分別心。「禪」的意思就是無分別，雖然多聞，但是他不會起分別心。再來「除三穢，去六入」，「禪」「定」呢，你的心一定要去掉「三穢」－－貪、瞋、癡，這樣心才會「定」啊。「去六入」就是不要貪著「六」塵，內要「去」掉貪、瞋、癡，外面要放「捨」色、聲、香、味、觸、法的貪著，這樣才有辦法，「定」力才保得住。
再來，下面說戒的部分。
「絕婬色，離眾受。勿貪財，多畜積。食知足，勿貪味。眾生命，慎勿食。衣如法，勿綺飾。勿調戲，勿憍慢。勿自大，勿貢高。」
到這裡是說戒的部分。戒的內容很多，他這裡最主要是說，第一個是什麼？「婬」戒，再來「財」，再來「食」，對嗎？再來不要殺，再來「衣」，穿「衣」不要太要求裝「飾」。再來「勿調戲，勿憍慢」是說我們的內心要「調」柔，不要「調戲」、輕「慢」，不要「自大」、「貢高」，這都是起這些煩惱，只是讓我們喪失我們的清淨心而已。
不管你修到什麼程度，大家要知道法輪轉有深跟淺，你不要想說我試到念佛滋味了，我們的……其實凡夫很容易起這種「貢高」我「慢」的心，非常的簡單，很快就起來了。你看他現在每一樣都不會，等到比較會的時候，就怎樣？嗯，我很行喔！對嗎？很正常，這個實在是要對治啦！一個人讓人家看不出他修多久了，這是怎樣？這一支的，最厲害的，看起來普普的，好像沒什麼功夫喔，這才是厲害的人，都看不出來的。
再來，下面是說智慧。
「若說經，當如法。了身本，猶如幻。勿受陰，勿入界。陰如賊，四如蛇。為無常，為恍惚，無常主，了本無。因緣會，因緣散，悉了是，知本無。」
「若說經，當如法。了身本，猶如幻。」這裡，下面都是說智慧，到最後。如果「說經」法，必須要「如法」，如佛陀所教的教「法」。「了身本，猶如幻」我們這個心，四大五蘊本來就是「如幻」的，「幻」化的，四大假合的，對嗎？我們臨命終四大分離就沒了……不好意思！不是四大分離才沒有，現在就沒有了，他本來就是四大假合的。
「勿受陰，勿入界」所以，不要貪著、執著「五陰」跟「十八界」。「陰如賊」這是什麼？外「賊」，他是一個冤家啊！這個身軀，我們把它當作是最親，其實是一個冤家，對嗎？照顧這個身體，實在是很累，對嗎？很累。「四如蛇」，「四」大像「蛇」一樣。「為無常，為恍惚」，「無常」跟「恍惚」就是剎那之間而已，我們說讓我們吃到一百歲，也是一眨眼就過了，對嗎？沒永久，「無常」啦！「無常主，了本無。因緣會，因緣散，悉了是，知本無」，我們就知道這個法就是這樣，「因緣」所聚合的，「本無」就是「本」來就是空的。以前翻譯的時候呢，這個「無」其實是等於空。
再來，下面說慈悲。
「加慈哀，於一切。施貧窮，濟不還。是為定，菩薩行；至要慧，起眾智。」
「加慈哀」對一切眾生要「慈」悲憐憫。「施貧窮，濟不還」，「施貧窮」是對困苦的人，要布「施」給他。「濟不還」是沒有想要對方給我們回報。「是為定，菩薩行，至要慧，起眾智」這個「定」是「菩薩行」最殊勝的這種智「慧」。「至要慧，起眾智」這項「般舟三昧」，我們把志向的部分，簡單介紹到這裡，稍微有概念嗎？有喔。再來，我們看下面喔。
佛告颰陀和：「持是行法便得三昧，現在諸佛悉在前立。其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，如法行，持戒完具，獨一處止，念西方阿彌陀佛今現在，隨所聞當念，去此千億萬佛剎，其國名須摩提。一心念之，一日一夜若七日七夜，過七日已後見之……。」
我們先看到這裡，他這裡說「佛」陀跟「颰陀和」介紹「般舟三昧」。「菩薩超眾行」這段偈頌以後，前面是偈頌，再來用長行文，再跟「颰陀和」菩薩說，他說修這種「行法」便得「三昧」，就能夠成就「般舟三昧」。
如何「行」？就像我們剛才說的，我今天其實是從頭說，對嗎？對。前面有說到「五遍行」，有嗎？其實今天是把偈頌做一個收攝。如果這樣「行」，就能夠成就「三昧」。我問你們，如何「行」？不要緊喔，你們聽多少用多少，但是這確實是救命的！真的是這樣啊！平常時就這樣用！因為我們凡夫要往生西方，只有這條路而已，實在是很拼。
所以，以前就說，如果在我們臨命終的時候，對這娑婆世界乃至一枝草還有貪戀，你就無法去了。為什麼？這個法不會轉啊！你的心沒在那裏嘛，轉不起來！所以，平常時你接觸到，作意，領納，你就要檢別，我到這裡就好了，再來不要繼續取相下去，取相的時候就要換這項了，換念，念佛。若這樣，你把這個功夫培養起來以後，才有辦法往生。這裡有說喔－－「持是行法便得三昧」！不只我們臨命終能夠往生，在我們現世就能成就「三昧」，這種「三昧」就是「現在諸佛悉在前立」。我有說過這是「般舟三昧」成就的果，是這樣對嗎？如果若「有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，如法行，持戒完具」，所以「般舟三昧」是四眾弟子，每一個人都可以「持」的，對嗎？不是一定要出家才可以，在家眾一樣能夠受「持」。「如法行，持戒完具，獨一處止」你找一個安靜的地方，「念西方阿彌陀佛今現在」，「阿彌陀佛」是「現在」佛。我們「現在」在這裡，「阿彌陀佛」都知道，「阿彌陀佛」是「今現在」佛。
我們「現在」在這裡，「阿彌陀佛」都知道。所以，「阿彌陀佛」是「今現在」佛。以前，我對這句話沒什麼感覺，後來是有善知識這樣強調以後，我才發現說，「現在」佛是一切智，對嗎？智慧圓滿、慈悲圓滿的。所以，我們「現在」所有的一舉一動，乃至我們所有的心念要求，他都完全接受，他都完全知道。有殊勝嗎？有啊。像我們娑婆世界的教主，我們就比較沒福報，釋迦牟尼「佛」是不是滅度了，所以，他就已經是過去佛了，不一樣。
「隨所聞當念」他偈頌裡面沒有說，所以，這裡長行文就補講出來。「隨」著我們「所聞」的「阿彌陀佛」在「西方」極樂世界，來「當念」，應「當」要「念」這尊佛，這尊佛在哪裡呢？「去此」，「去」就是距離。距離我們這裡「千億萬佛剎」，這麼遠的地方，有一個「國」家叫做「須摩提」。「須摩提」是梵語，其實就是說極樂，極樂世界。「一心念之」有一個世界，這個世界就叫做極樂，其中有一尊「現在」佛就是「阿彌陀佛」。其實，這兩句話在《阿彌陀經》最開始是不是就說出來了。所以，其實修淨土法門，這兩個是很重要的觀念。
有一個世界，叫做「阿彌陀佛」「今現在說法」，我們「念」一定要跟這個法相應。你心頭「念」佛，就是要「念」他「現在」是「現在」有一個清淨國土的佛陀。你要「念」就跟他相應了，你自然就不會跟這個娑婆世界的東西相應，跟另外那個清淨世界的佛陀相應，這樣了解嗎？我們所相應的是一個清淨世界的佛陀，你看多殊勝。我們這裡是穢土，對嗎？我們所「念」的沒有一尊是佛。我們現在娑婆世界已經沒有佛了，對嗎？你「念」的不管是你的孫子也好，你們家裡的家庭事業也好，哪一個是佛陀？沒有！都沒有了！對嗎？但是，我們「念」的這是什麼？清淨世界最殊勝的！還不是菩薩喔！是佛陀！對嗎？實在有夠殊勝的喔！
能夠修「念」佛法門，確實是多生多劫，累積來的善根福德因緣成熟，才有辦法修，不然真的沒有那種福報，因為這個法實在是太珍貴了！你有感覺嗎？有。對啊！這「阿彌陀佛」是我們要捧著這樣念的。
「一心念之，一日一夜若七日七夜，過七日已後見之」如果真的按照這種方法來修，「一日一夜」是指什麼？一夜一晝都沒有停的喔！乃至「七日七夜」。《阿彌陀經》是不是這樣講，若「一日」，二日，三日，……，乃至「七日」，對嗎？一心不亂，若這樣就怎樣？能夠看到，看到什麼呢？（答：「阿彌陀佛」。）不止啦！不只看到「阿彌陀佛」喔！
「譬如人夢中所見，不知晝、夜亦不知內、外，不用在冥中，有所蔽礙故不見。」
我們看「譬如人夢中所見」，可比一個「人」做「夢」的時候，看到「不知晝、夜亦不知內、外，不用在冥中，有所蔽礙故不見」。這裡舉一個例子，我們晚上做「夢」的時候，有說現在晚上，外面蒙煞煞的，所以，我做「夢」都看不到？不會嘛！對嗎？所以「不知晝、夜亦不知內、外」，做「夢」的時候，有分現在是白天還是晚上嗎？沒有啊！也沒分說我做這個「夢」，雖然是在房間「外」面，會說這是在「外」面，我在裡面看不到嗎？我不可能做在「外」面的啊！做「夢」都沒有這種障「礙」，對嗎？連美國也把它「夢」過去，對嗎？
「不用在冥中，有所蔽礙故不見」，「不用」就是說，不是在暗室中，他有障「礙」，所以看不到。做「夢」不會這樣嘛！「不用在冥中」是古文，比較難解。我再說一次，不是說在黑暗的地方，有蔽「礙」沒光明，所以才看不到。沒有，做「夢」完全沒有這種障「礙」，對嗎？你不信的話，今天去睡床底下，床底下不要點電燈，你做「夢」的時候會看得到嗎？（答：有啊，很清楚啊！）你們真好拐，呵。哪會說我今天睡床底下，都沒點電燈，所做的「夢」都霧煞煞，都看不到，有這樣的嗎？呵…一樣，都一樣，床上跟床底下都一樣，你們被我唬了。是不是一樣？一樣的，做「夢」沒有這種障「礙」！他說「般舟三昧」成就的時候，就像這樣，像怎樣呢？下面會說喔。
「颰陀和！菩薩當作是念。時諸佛國境界中，諸大山須彌山，其有幽冥之處，悉為開闢無所蔽礙。是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎，不於此間終生彼間，便於此坐見之。」
佛陀跟「颰陀和」菩薩說「菩薩當作是念」。「念」什麼？「念」阿彌陀佛。菩薩這樣「念」的時候，就是他這樣把他的心安住在三昧當中。這三昧成就的「時」候，「時諸佛國境界中」。這個「時」候，他所看到的喔，極樂世「界」乃至其他的「境界」，我們現在看這裡才會清楚，我們剛才有說過，極樂世「界」距離我們這裡很遠，說千億萬，對嗎？西方這裡有一個極樂世「界」，我們這裡是娑婆世「界」，中間有很多很多世「界」，對嗎？千億萬「佛剎」，很多，每一個「佛國」土都有什麼呢？都有「大山」。「大山」是指我們《地藏經》所說的大鐵圍「山」，大鐵圍「山」，一般我們所說的七「山」、八海有嗎？很多「山」，還有「須彌山」，都很高的，然後呢，在鐵圍「山」裡面有地獄，對嗎？地獄是不是有「幽冥」處，對嗎？
「悉為開闢無所蔽礙」，我們看喔，在娑婆世「界」和極樂世「界」中間，有這麼多世「界」，每一個世「界」裡面都有鐵圍「山」、「須彌山」，乃至「幽冥」之處，地獄是完全沒光明的，對嗎？你看這裡有多少？是不是很多！但是，這個菩薩他能夠怎樣？「悉為開闢無所蔽礙」。這些都擋不住，他能成就「般舟三昧」以後，從極樂世「界」直接看到娑婆世「界」，怎樣看呢？「不持天眼徹視」。這個菩薩，在娑婆世「界」他不用「天眼」，只要成就三昧，肉眼就可以了。但是，有一個條件，這個肉眼是清淨的肉眼，因為他修三昧成就了，所以肉眼是清淨的肉眼，直接看到極樂世「界」都沒阻擋的，裡面「須彌山」那些，都擋不住、透過去。我們現在的肉眼，這樣就看不到了，不要說「須彌山」、鐵圍「山」，兩吋的牆壁就擋住了。
再來，「不持天耳徹聽」他沒有得到「天耳」，但是，他能夠在娑婆世「界」，聽到極樂世「界」，阿彌陀佛在說法。「不持神足到其佛剎」這是更美妙，他不用「神足」通，他沒神通，成就三昧菩薩，這個還沒有神通。但是，他不用神通就能夠直接到極樂世「界」。
「不於此間終生彼間」不是說在這裡往「生」。「不於此間終」，「終」就是命「終」。不是在這娑婆世「界」命「終」，才「生」到極樂世「界」，沒有。「便於此坐見之」他在這裡是娑婆世「界」，直接就可以看到極樂世「界」了，而且人也能夠去到那裡，這樣有了解嗎？你們會覺得怎麼會這樣？為什麼會這樣？我們想看看，他前面是不是有舉一個例子，說若在做「夢」，你做「夢」的時候，你「夢」中坐在蓮花池旁邊，你人是不是還睡在床上？是不是這樣？就是一樣的道理啊！因為說起來，成就三昧是在成就什麼呢？成就三昧是我們的自性。其實，自性具足的功德是不可限量也不可思議的。雖然我們在這個穢土，但是，我們自性清淨若開發以後，我們能夠到淨土。所以，他才舉那個做「夢」的例子，一樣這麼的無「礙」，絕對沒有一點點障「礙」，都沒有。
下面的部分，是另一個段落，我們下禮拜再說。阿彌陀佛。