第十堂課
〈擁護品第六〉
法師、各位菩薩：阿彌陀佛！
請大家打開二十六頁，我們今天要介紹〈擁護品第六〉。可能第七品也會介紹一部分，二十六頁，倒數第四行。
颰陀和菩薩、羅隣那竭菩薩、憍[日>曰]兜菩薩、那羅達菩薩、須深菩薩、摩訶須薩和菩薩、因坻達菩薩、和輪調菩薩，是八菩薩見佛所說皆大歡喜，持五百劫波育衣布施，持身自歸，持珍寶供養。
我們之前那品是介紹甚麼？〈四輩品〉對嗎？我們把它翻開第一頁那個目錄。目錄從第一品〈問事品〉開始，是颰陀和菩薩請問佛陀說：他要成就二十五個願望，要怎樣修行才能夠圓滿，對嗎？然後佛陀就跟他開示，從〈行品〉開始都是介紹般舟三昧要怎麼修，對嗎？他說：你只要能夠成就般舟三昧，你所要的這二十五個願望都能夠圓滿。
再來〈四事品〉是說成就三昧有四種的事情，對嗎？再來〈譬喻品〉，〈譬喻品〉有說很多譬喻，對嗎？有船進去大海採寶的譬喻，也有栴檀香的譬喻，有嗎？再來就是〈四輩品〉。所以，從〈問事品〉以後，所說的這些差不多都是在說般舟三昧怎樣修行，對嗎？好，說到這裡，我們就看二十六頁，〈擁護品〉。
這個時候，「颰陀和菩薩」等有「八」尊「菩薩」聽到釋迦牟尼「佛」所說的般舟三昧怎樣來修？「皆大歡喜」，都非常的「歡喜」。「菩薩」說的「歡喜」，他這裡最主要說的是法喜，聽到這種法所生起的那種心跟身的輕安和喜樂，叫做「歡喜」。這種「歡喜」不是說我們去聽到一種很好聽的笑話，笑過，再來笑話聽一次好笑，兩次好笑，十次呢？笑不出來了。所以他這法不是這樣，這個法是讓你怎樣聽都感覺這個法很好，聽起來很清涼，心跟身都能夠放下我們的負擔跟壓力，對嗎？法若在轉，能夠讓我們的身心放下一切的煩惱跟負擔，所以能夠得到輕安跟「歡喜」。我們之前說修禪定的時候有說到嘛，要得到法喜之前會先輕安，對嗎？我們不能夠「歡喜」，一定是有負擔，是不是這樣？如果我們把心跟身的負擔放下來，若這樣才有辦法「歡喜」。這些菩薩也是需要法寶來滋養他們的身心，所以他們「歡喜」的程度呢，知道這是佛陀給他們的。
再來就要「供養」佛陀，「持五百劫波育衣」，拿「五百」件的「劫波育」是指用很好、很高尚的這種「衣」來「供養」佛陀。「持身自歸」，乃至於用他「自」己做為佛陀的侍者，「持身自歸」。「持珍寶供養」，或者「持」世間稀有的「珍寶」來「供養」。
我們來看，甚麼時候我們會發起想要「供養」的心，或者是他這裡說的「布施」也可以。他這些「供養」跟「布施」包括外財跟內財，對嗎？他連他自己也「布施」也「供養」，對嗎？外財，不管是「劫波育衣」或者是「珍寶」都是屬於外財。
我們想要「供養」，一定是我們對這個法或這個事情感覺怎樣？很「歡喜」。法喜是我們的發心感覺法喜，對嗎？是我們自己。那你想要「供養」他，有說我「歡喜」以後，我「供養」的這個，「布施」有對象嗎？沒有？呵，你注意聽喔！這「八」大「菩薩」是聽到釋迦牟尼「佛」說法以後，他才「歡喜」的，對嗎？結果，他「歡喜」以後，他去「供養」別人嗎？他就是「供養」釋迦牟尼佛，對嗎？對象有啦，不是沒有啦！我們自己起「歡喜」心的時候，你想要「供養」的那個對象是甚麼人？那個對象是你希望他再繼續存在的、你有肯定的。你會說這法很好，我希望它快不見嗎？趕快消失！會這樣嗎？不會嘛！我們一定希望說它一直能夠存在，所以我們才會「供養」他，希望怎樣？靠著我的「供養」，他有這些資糧繼續存在嘛！
所以為甚麼在佛門裡面會說四事「供養」？四事「供養」是甚麼？衣服、飲食、醫藥、床座（臥具），對嗎？為什麼要「供養」這個？我們希望有這些資糧，讓我「供養」的人能夠怎樣？繼續存在嘛，對嗎？他能夠繼續去修行啊！繼續辦道，對嗎？能夠再利益我，所以這種「供養」是甚麼？互相的。你對這項對象產生的「歡喜」心以後，然後你用你的能力有辦法辦到的，希望他怎樣？能夠得到這種滋用、這種資糧，繼續怎樣？繼續再利益，繼續再讓我們能夠聽到這個法，能夠「歡喜」，是不是這樣？所以我們要知道，發起「供養」心的時候，他所設想的是我希望對方能夠因為我的「供養」再繼續存在，對嗎？我說一個故事給你們聽喔，你就知道我們的「供養」心有正確嗎？
以前有一個念佛的人，那天剛好是端午節，你們家裡端午節有拜拜嗎？有嘛！拜甚麼？拜粽子，對嗎？還有拜甚麼？水果，還有花，對嗎？每一項想要拜的東西，你看喔，每家都有一樣嗎？（答：沒有。）奇怪咧！大家都一樣拜佛祖啊，不過拜的東西都不一定一樣，是不是這樣？
有一個人，那天是端午節，他們拜飯，他可能較沒錢沒辦法買粽子，或是沒空閒，就拜飯。他太太那天去隔壁一下，過一下子回來。噫！她家的佛龕，佛祖的旁邊怎麼供一鍋飯？都拜過了，好幾鍋！她先生還在那裡繼續拜！她詳細去看哦，她家的瓦斯爐，鍋、盆都搬來瓦斯爐這裡，邊煮又邊拜。她在那看，看了好久，想說：「奇怪！這不是她先生做課的時間啊！為什麼一直拜，還拜這麼多飯？到底是發生甚麼事情？」結果等他拜好，她就問他說：「你為什麼要拜這麼多鍋飯？還把瓦斯爐和鍋、盆都搬來這裡拜！」他的瓦斯爐和鍋、盆都是在那裡邊煮，煮好了怎樣？拿來拜！拜好了又煮，煮好再拿來拜。他說：「今天是過節，過節大家都歡歡喜喜，我今天也要怎樣？我要供佛供得歡歡喜喜，供得盡興。」所以他就一鍋一鍋一直煮，感覺說我今天這樣「供養」滿意了。
他那種心哦！其實他有吃那麼多鍋飯嗎？沒有啊！但是，他感覺說今天是端午節，我就是要供佛，一直供佛一直供佛，一直拜。我們現在時常供佛都是這一項我愛吃的，那項我兒子愛吃的，或是這項我婆婆愛吃的，都把它買回來；到底是誰愛吃？家裡的人愛吃啊！我們有真正想到說，這是要「供養」佛陀的資糧嗎？沒有啊！
我說一個故事，有一個人他是以前的人，柴夫，撿柴的。他知道有一種樹木很耐燒，而且燒起來那個味道很香，所以都特別去砍那棵樹。他砍回去以後，把它洗一洗、刷一刷，刷乾淨後把它曬乾，然後把它撿一撿，把它放在乾淨的地方。他都把它累積到一個程度以後，他就會把它挑到一間寺廟。然後他就會跟師父說，這是甚麼木材，我把它洗乾淨又曬乾了，這讓你們煮佛陀的飯，要供佛的飯用這柴煮。
而且，他挑柴挑很遠喔！他一路要休息的時候，都不敢把柴放在地上，都要找一個很乾淨的地方把它放下，這是要做甚麼？煮供佛的飯，柴怎麼可以亂放，要放好啊！所以他很虔誠哦！那師父知道他一路都是這麼虔誠！我們山上燒這麼多柴，沒有一枝柴是拿去洗一洗、刷一刷的，不可能這樣做啊！哪有那閒工夫！他還洗一洗、刷一刷，把它曬乾，非常的恭敬！這是要煮飯給佛陀吃的，所以柴要很乾淨。這是不是真正的「供養」？是啊！雖然很微細，但他的心就是我要「供養」的，是不是發起這種「供養」的心！
我再說一個喔，這都很簡單，很簡單是我們很容易做得到的。一個人，他也是沒甚麼財產，但是他很喜歡玩。若去玩，看到這是很好的泉水，他就用罐子把它裝起來，然後他就帶回家，他都捨不得喝，裝起來以後做甚麼？這罐子的水是要拿來煮飯給誰吃的？給佛祖吃的。這麼好的水，捨不得吃，煮飯給佛祖吃，很好吃，對嗎？他就這樣想。水啊！柴啊！是不是很容易得到！還有一個更可愛，夏天很熱，熱的時候是不是要吹電扇，那時候沒有電扇，是用扇子。他那扇子都不是搧他自己，都搧誰？都搧佛祖，佛祖坐那裏一定很熱。
你會想說怎麼有可能！你要知道你把一尊佛念念念，不管你「供養」也好，或者你念也好，你把佛陀念到像真的一樣，真的佛，或者說是活的佛；佛陀都是活的，沒有死的啊！你把他念到像真的一樣，好像現在跟我們在一起一樣！若這樣你就能夠發起你心內真正念佛的心、倚靠的心，或者要「供養」他的心，對嗎？我們會在阿彌陀佛的面前吵架嗎？會嗎？（答：會。）會哦！你當作他沒在那裏啊！所以你若當作沒在那裏，你就怎樣？肆無忌憚、亂罵人，對嗎？你會在阿彌陀佛的面前發脾氣嗎？不敢講！念佛有一個要領，我們說要去西方極樂世界，西方極樂世界是真的，對嗎？真的是從現在開始就是真的啊！不是往生以後才開始是真的。
所以念佛的時候，我們沒有福報看到真的佛，但是怎樣？我們有福報可以「供養」到現在的佛像，這就是真的啊！你把他當作是真的。這樣如果你平常時有這種心，你供佛也好、念佛也好，當作真的。有一天你有事情，你去跟他講的時候，你也感覺說：啊！是真的！他真的聽我說，真的幫忙我呢，對嗎？你才有那種感覺。所以，以後不管大家早上點香也好，或者供水也好，或是你去買糖果、餅乾，不管你買甚麼，供佛也好，你都要想說：真的！阿彌陀佛在那裡喔！若是這樣呢，你常常這樣想常常這樣想，自然對象如果是真的，反過來他會轉我們的心；我們「供養」的心和「布施」的心就會變作真實的。不然，我們的心實在是很脆弱啊！也真的不知在「供養」甚麼人。好，再來我們看最後一行。
佛告阿難：「颰陀和等五百人，人中之師，常持正法隨順教化，莫不歡喜，樂隨侍者心淨無欲。」
佛陀跟阿難說，「颰陀和等五百人，人中之師」，這意思是說在這「五百人」當中呢，前面所說的那「八」大「菩薩」是大「菩薩」，「五百人」是跟「颰陀和」菩薩一起修行的。在這「五百人」當中，「颰陀和」是他們的老師，時常呢，「常持正法隨順教化」，時「常」用「正法」，佛陀覺悟的這種法，「隨順教化」，「隨」著因緣，「隨」著他們的根機來把他們「教化」。「莫不歡喜」，所以這「五百人」聽了「颰陀和」菩薩所說的法也都很「歡喜」。「樂隨侍者心淨無欲」，這「五百人」很「歡喜」要跟著「颰陀和」菩薩來學習；「侍者」就是跟在他的身邊「侍」候他；「心淨無欲」，他們雖然跟著他，但是「心」很清「淨」沒有其他的「欲」望，這是依法為親，對嗎？
法，我有說過是一種原則。世間法有無量無邊，出世間法也是一樣有無量無邊，但是這種法要從你的內心發出來，你的心跟口有運轉，若這樣這個法才會產生作用。可比說我們念一句阿彌陀佛，阿彌陀佛也是怎樣？一個法，對嗎？阿彌陀佛是甚麼法？無量光無量壽。你把這句阿彌陀佛念在心頭，念到你真的有感覺到無量的光跟無量的壽，若這樣這個法在你身上就圓滿了，對嗎？
我們都說我們有法身，法身是怎麼來的？是我們有去感受到這種法。我們現在感受到的是我們的業報身，對嗎？這地水火風，一下感到火大，火大你會感到火大嗎？我今天聽一個菩薩說，有一個人吃麥餅說太燥熱，他會感覺太燥是表示怎樣？他有感覺火氣較大嘛，他才會感覺太燥，對嗎？同樣的，你聽到這個法會感覺清涼跟「歡喜」表示怎樣？你有把它聽進去了，它發生作用嘛，是不是這樣！
我們念佛，慢慢念念到有那種感覺，像你感覺這個身軀這麼明顯。你喝冷水下去，你怎麼知道這杯是冷的？你感受到說可能哪裡比較冰，對嗎？你喝這杯，你怎麼知道這杯是熱的？喝下去身體可能會想要流汗，對嗎？你怎麼說得這麼簡單！就是這麼簡單。我念一句阿彌陀佛，念下去都沒感覺，這表示甚麼？表示你還沒把它念出來啊！是不是這樣？你說拜佛，每天拜三拜可能你不只拜三拜，拜五十拜或是拜一百拜，拜一拜全身都流汗，我身體有感覺我要去換衣服、我要去洗澡，但是你對你拜佛這件事情都沒甚麼感覺，表示怎樣？這法還沒入心啊！
所以，法是一個我們實際上有辦法感受到的，你要去把它感受出來。念佛念念念好了，五百聲念完了怎樣？都沒甚麼感覺，這樣表示沒算數，這樣知道喔？所以，你看為什麼這些人，若不是說這些人不是真的很有智慧，也不是說沒事做，跟這位「颰陀和」菩薩就是這樣；你跟到一個法，有辦法跟我們開演法的人，跟他在一起，若這樣你就能夠慢慢慢慢改變我們自己的習氣啊、煩惱啊！我剛剛有說過放下我們的負擔和壓力，對嗎？你能夠得到真正的「歡喜」。這種「歡喜」別人拿不走，別人要給你也沒辦法給你，只有你自己有辦法去拿到；而且你拿到以後，別人怎樣都拿不走。
時五百人，皆叉手立佛前。颰陀和白佛：「菩薩持幾事，疾得是三昧？」
「時五百人，皆叉手立佛前」，這個「時」候，這「五百人」都「叉手」，就是合掌，在釋迦牟尼「佛」的面「前」合掌。「颰陀和白佛」，「颰陀和」菩薩就請問釋迦牟尼「佛」：「菩薩持幾事，疾得是三昧？」「菩薩」修哪「幾」項「事」情，能夠很快成就「三昧」？這句話你有覺得熟悉嗎？有喔！在〈四事品〉那部分就有介紹過這句話喔！
佛言：「有四事：一者、不信餘道。二者、斷愛欲。三者、當清淨行。四者、無所貪。是為四。如是行者，今世即得五百功德。譬如慈心比丘終不中毒，兵刃不加，火不能燒，入水不溺、不害。正使劫盡燒時，墮是火中火即為滅，喻如大水滅小火。菩薩持是三昧者，若帝王、若賊、若水火、若龍、夜叉、蟒、師子、虎、狼、㹢玃、薜荔、鳩坻，一切毒獸及鬼神，欲嬈人、欲殺人、欲奪人衣鉢、壞人禪奪人念故，欲中是菩薩，終不能也。除其宿命不請，如我語無異也。」
佛言：「有四事」，佛陀一樣說「有四」件「事」情，但是這跟前面不太一樣。「一者、不信餘道。二者、斷愛欲。三者、當清淨行。四者、無所貪。是為四。」他這裡說，第一個是「不信餘道」，相「信」佛陀的智慧、佛陀的覺悟以後，我們就沒有再去相「信」其他的了。所以第一個這是甚麼？你要皈依佛陀的智慧。
再來「斷愛欲」，「斷愛欲」是放下我們內心的執著，放下我們內心的負擔是甚麼？定，「愛欲」是一個代表。其實有辦法讓我們內心產生負擔，這都是有需要應該要「斷」除的部分。第三「清淨行」是甚麼？戒。身、口、意都要「清淨」，這是戒。第四「無所貪」，這「無所貪」所包括的範圍是在三界內，三界內都「無所貪」，遠離三界表示他想要的是甚麼？解脫。
所以一個人要很快成就「三昧」呢，有四個條件：第一個你希望得到這種智慧，再來修定，再來修「清淨」的戒行，再來修這些是為了甚麼？為了要解脫；解脫三界，我修這些不是說在這裡還要去做轉輪聖王，或者是梵天等等，不是，我是為了要解脫。若這樣這種人很快就能夠成就「三昧」。
「如是行者，今世即得五百功德。譬如慈心比丘終不中毒，兵刃不加，火不能燒，入水不溺、不害。正使劫盡燒時，墮是火中火即為滅，喻如大水滅小火。」我們看這裡喔！釋迦牟尼佛又說，這樣來修「行」的這個「行者」，這個菩薩，這輩子就能夠得到「五百」種的「功德」，這「五百」種的「功德」這裡沒有說，等一下後面那段才會介紹。佛陀他先舉一個譬喻，他說譬如有一個「慈心比丘」，這個「比丘」他非常的「慈」悲，「慈」悲到用一個字來形容做他的名，叫做「慈心比丘」，對嗎？他的心頭如果有一點點不「慈」悲，可以取這個名嗎？可以嗎？不行嘛！對嗎？他叫「慈心比丘」，其實他的「心」就是這個字而已－－「慈」悲，「慈」這樣而已。這位「比丘」從不「中毒」，他永遠都不會「中毒」。「兵刃不加」，而且不會讓刀「兵」殺到，也不會讓「火」「燒」到，他若跌入「水」裡面也不會被淹到。再來「不害」呢，他也不會讓惡王，或是諂官所「害」，不會讓這種不好的軍官來陷「害」，也不會。
假使這個世界將盡的時候，起大「火」來「燒」，這個「比丘」他若跌入「火」裡面呢，「火」就熄掉了。而且他又舉一個譬喻，他說他若跌入「火」裡的時候，就像很大的「水」來滅這很小的「火」一樣。三千大千世界著「火」的時候是很大的，對嗎？一個世界都在著「火」。對這個「比丘」來說，這個三千大千世界的「火」，只是「小火」而已。他的「慈」悲心像「大水」一樣，他這裡是用「水」來形容「慈」悲。在佛法裡面時常這樣譬喻，「慈」悲像甘露「水」，對嗎？
我們現在回頭來看，為什麼這個「慈心」的「比丘」他能夠有這麼大的功德？這些都不會讓他受到傷「害」。好，我們先看一項喔！我們舉最簡單的，這有一個「兵刃」，對嗎？「兵刃」說簡單一點，刀好了，舉這項刀。刀，什麼東西讓刀不能傷「害」？（答：「水」跟「火」。）「水」跟「火」，為什麼？別種都有辦法；為什麼這兩種沒辦法？你們是知道還是不知道，我看不懂你們的表情，你們會說明嗎？這很柔軟對嗎？柔軟。「火」呢？「水」跟「火」它們兩個是不是無形的，對嗎？它就無形，沒有一個固定的形啊！你隨甚麼緣，它就變甚麼形，對嗎？是不是這樣！最主要是這兩個是無形的！要殺的一定是甚麼？有形的嘛！是不是！無形的你殺它哪有效！沒效啊！空也無形啊！你拿刀在空中這樣揮這樣揮，你砍它好幾刀也是怎樣？沒感覺，因為空就是無形啊！只要是無形的東西，刀對它來說是怎樣？沒有殺傷力。我就無形啊！你要怎樣殺！我說這是最簡單的，其實所有的原理都是從這裏來的。
一個「慈心」的「比丘」，為什麼？這些都是傷人的，對嗎？剛剛說的「毒」也好啊，刀也好啊，「水」也好啊，這些都是傷人的，對嗎？他為什麼不會讓它傷「害」？因為它在他的心頭不只是「慈」悲而已，而且還怎樣？根本就無形，完全都無形，跟這些都不相應。所以我們為什麼會去讓外面的東西傷害，每一個人受傷的地方是不是都不一樣，對嗎？可比有的人會被聲音傷「害」，有的人會被色法傷「害」，對嗎？有的會被甚麼？外面的香或臭傷「害」。每一個人的傷「害」都不一樣。
還有，我們再回來挑一個最簡單的聲音就好了，其他都不要看。我們會被聲音傷「害」嗎？我們先看這項，每一個人被聲音傷「害」的那句話有一樣嗎？一樣喔？誰最勇敢？你最討厭的是聽到哪一句話？那句話說了你會受傷，哪一句？大家都不要受傷，都沒人要說，呵。
以前我們剛出家不久，那時候山上就要講經，師父叫我講，受戒回來就開始講。現在我看他們沒有一個像我這麼歹命的，裡面也講外面也講，講得霧煞煞。那時候我聽到最傷心的一句話是甚麼呢？那個講經的法師怎樣怎樣。我想說講經的法師不能胡亂講，是很不得已才去說的，說的時候，人家若說這句，聽了實在是很難過，好像刺到心頭，慢慢慢慢現在比較習慣了。
你們想喔，我今天若說你們講經的法師怎樣怎樣，你們會有感覺嗎？沒有啊，是不是沒有？這不是我啊！這跟我完全都沒關係啊！是不是？那為什麼聽到我的心頭，我會這麼難過？因為你執一個地方，有一個形，對嗎？你有一個形象，你某一個部分有一個目標，所以怎樣？所以起來就中了，如果你心頭就沒有這個啊，沒有這個目標，他要怎樣丟？丟不到啊？
所以我們修念佛，修行，它這裡有說一個很重要的地方。我們念佛要怎樣念到說這個功德念得出來，我們是不是要念出功德對嗎？自利利他，對嗎？念到你的心裡面都是佛，佛是不是完全慈悲，沒有一個形象對嘛？你怎麼說它都不會怎樣。是不是這樣？因為我們眾生的煩惱跟妄想很多，所以釋迦牟尼佛就教我們，你就念一個阿彌陀佛，對嗎？你念。所以《般舟三昧經》從頭到尾都一直講，你就持這個念，不要有其他的分別想，對嗎？其他的想法都不要有，專心來持這句名號對嗎？你把這個名號念到你全心都是佛，全心都是佛的時候，你的心頭只剩一個阿彌陀佛而已，你是不是沒有其他的形象了！這個時候不管是聽到甚麼、看到甚麼、遇到甚麼事情，乃至它這裏所說的事情呢，在這個人的身上就怎樣？沒作用了，完全沒作用。
所以，念佛有時候我們會感覺說，我們的心頭如果不是佛，還有其他別的東西，你就知道我還有能夠讓外境或者是讓甚麼想法去怎樣？去砸到的地方。你就知道你還有能夠讓人受傷的地方，若這樣這個地方就怎樣？要把它拿掉，你們慢慢再念佛再念佛，更加用功把它拿掉。你都把它拿掉以後，念到你心頭裡面都是佛，這個時候，沒有一項甚麼東西能夠去傷害你的時候，叫做自在；觀世音菩薩，觀自在菩薩就是這樣，沒有任何一項事情能夠去傷害他，他不只自己不會傷害喔，而且持念觀世音菩薩聖號的人也是怎樣？都不會受傷對嗎？不信，你回去誦《普門品》你就知道了。所以，問題不是在甚麼人，也不是在甚麼事情讓我們受傷，問題在哪裡？我們自己有甚麼地方會去受傷。這樣有了解喔，我們再繼續看下面。
菩薩持是三昧者，若帝王、若賊、若水火、若龍、夜叉、蟒、師子、虎、狼、㹢玃、薜荔、鳩坻，一切毒獸及鬼神，欲嬈人、欲殺人、欲奪人衣鉢、壞人禪奪人念故，欲中是菩薩，終不能也。除其宿命不請，如我語無異也。
佛言：「持是三昧者，終不痛目，若耳、鼻、口、身體，心終不憂，除其宿命所作。」
「菩薩持是三昧者，若帝王、若賊、若水火、若龍、夜叉、蟒、師子、虎、狼」，「㹢玃、薜荔、鳩坻」這六字從上次跟你們講我查不到，到現在也查不到，我以前在三峽講堂我只說這六字叫做“SARS＂，因為那年剛好流行“SARS＂，我就不知道這叫甚麼？有啦！我在猜可能這是一些動物，或是一些我不知的甚麼東西；如果有這種動物，到現在這種動物可能絕跡了，沒看過這種動物。
「一切毒獸及鬼神，欲嬈人、欲殺人、欲奪人衣鉢、壞人禪奪人念故，欲中是菩薩，終不能也。除其宿命不請」，釋迦牟尼佛說「菩薩持是三昧」，他所成就的功德就像那個「慈心比丘」一樣，這位菩薩靠著般舟「三昧」的力量，他是成就「三昧」的菩薩喔，如果是有「帝王」或者是「賊」，或是「水火」四大啦，或者是「龍、夜叉」，「莽」就是猛蛇嘛，再來「師子」，「師子」就是獅，或是「虎」，或是「狼」等等，「一切毒獸」乃至「鬼神」，想要「嬈」就是擾亂，這些想要擾亂這個菩薩，甚至想要「殺」他，或者是想要搶「奪」他的「衣鉢」；為什麼別的不搶，只搶「衣」跟「鉢」？因為菩薩只有「衣」跟「鉢」，這是他的財產。「壞人禪」，想要破壞他的「禪」定，或者是「奪人念」，取「奪」他的正「念」；這些事情如果想要加害在這個修般舟「三昧」的菩薩身上呢，「終不能也」，就是不可能的事情。因為，持般舟「三昧」，「三昧」成就的時候像剛剛所說的，對嗎？他的內心充滿著佛啊！所以，這些都對他無法產生作用。可能大家很難體會喔！我舉一個譬喻給你們聽，你們就知道了。
我們現在用想的喔，實際上沒有發生這些事情，不過我們用想的，我邊講你們就邊想喔，這樣才會精采。我們現在當作外面刮颱風好嗎？好喔，開始做了沒？刮颱風時會怎樣？風啦、雨啦，風雨交加，風也很大、雨也很大，有嗎？有喔，開始颳了。一個人呢，他出門的時候都沒帶甚麼東西，也是要出門，對嗎？你想他出一趟門出去回來怎樣？濕漉漉。這是第一種人，這是最淒慘的人，完全都沒遮的。
再來有一個稍微好一點的，他戴一個斗笠，戴一個斗笠，颳風下雨出去又回來，也是濕漉漉的，對嗎？比剛剛前面那個好一點點，對嗎？可能頭頂沒有濕而已，除非斗笠被風吹走，我們當作他斗笠還戴著，這是怎樣？極多分！很多，大部分都沒遮到。再來這個穿雨衣，那拿雨傘呢？好，這個穿雨衣，有穿雨褲嗎？（答：沒有。）好，那這個先不要穿，這個只穿雨衣而已。穿雨衣出去回來，哪裡濕？腳濕了。這是半身的，半身沒遮的，對嗎？
再來這個穿甚麼？雨衣和雨褲都穿了，對嗎？這個穿出去回來會濕嗎？鞋子和襪子濕掉，對嗎？這個是少分沒遮到。甚麼人不會濕？（答：開車的。）對，開車的不會濕，再來呢？還有甚麼？（答：不出門的。）不出去的。你們注意看喔！有開車的，開車的他們下車也會濕，這個是甚麼？極少分，開車的是極少分這樣好嗎？開車的下車也是會濕。再來呢，在家不會濕，對嗎？但是他知道外面刮颱風嗎？（答：知道。）有這種人連颳颱風都不知道的嗎？這個人很正常，完全都不知道的，還有嗎？外面颳風、下雨他都沒感覺、完全不知道，有這種人嗎？你們注意看，我剛才說一個沒遮的，對嗎？你們想看看甚麼樣的人完全都不知道？說一個譬喻，今天有一個很有福報的人，就像古時候的皇帝，關在城市裡面，屋頂蓋好幾層，他知道外面刮颱風嗎？完全不知道，對嗎？為什麼？因為他的世界完全沒有這種事情，無風也無雨。他所享受的，每天看起來都是怎樣？很美妙的事情，對嗎？是不是這樣？這種人是有遮啦！遮到有餘啦！完全都遮起來了，遮好幾層，是不是這樣？
我為什麼要舉這個例子喔？從我們無為的功德，我剛才說過，我剛才說無為的功德，你們聽懂嗎？我們念佛念到心頭只剩下佛，完全沒有其他形象的時候，那就是甚麼？無為的功德。但是，在我們還沒取證到無為的功德之前，是不是都無功用道，有功用行嘛！有功用行時，一定是一步一步來。
這種人最慘－－完全沒遮是怎樣？也沒福報、也沒智慧、也沒功德，每樣都沒有。不要說遇到颱風啦，只要稍微下雨就怎樣？全身濕漉漉了，是不是這樣？所以我們知道，如果我們沒修行、沒福報，遇到風雨的時候就怎樣？全濕。為什麼？你沒得遮嘛！全分，你全分來領受所有的業障。這是很可怕的事情，對嗎？全分領受，業障來多少你就全部把它收回來，這種是完全沒遮的，這種眾生有可憐嗎？
為什麼說我們做功課要迴向？說實在的，在這世界百分之九十九的眾生都是這種的眾生，對嗎？九十九點九九九，都是這種完全沒遮的眾生，你們要信嗎？你看其他畜生道、地獄道、餓鬼道，這都不用說了，那都是這種完全沒遮的啦！連人道的眾生很多也是這樣，對嗎？他們沒有這種福慧來承擔和保護他們，所以這種眾生最可憐，我們做功課的時候就要幫他們迴向。再來，如果我們若修行慢慢具足慢慢具足，你會感覺慢慢遮慢慢遮，對嗎？有一天，你會感覺說你有遇到業障，但是怎樣？你完全都沒感覺，確確實實是這樣。
我說一個故事給你們聽喔！有一個人，那個人念佛，年紀很老了，不過念佛念得很好。因為年輕的時候是在做馬伕，就是像那個幫人搬貨的，只是他是用馬載貨。那時候本來有一個同事曾經跟他一起搬貨，後來這個念佛的就去念佛了，就沒再做這個工作了。這個同事很久很久以後遇到他，想說：「我現在喔！感覺這個人怎麼這麼奇怪！送貨送得好好的，怎麼都去念佛，都不來工作！我要來試看看他的功夫是修到哪裡了？」他就去跟他說：「我們家晚上有講經，你來我們家聽經。」這個馬伕很歡喜，想說：「有講經哦，很好。」他就跟他說：「你們幾點開始啊？」他就跟他說：「今天晚上七點開始。」他就跟他說：「好，好，我一定去。」
其實他是騙他的，他家沒有要講經。這個念佛的，想說今晚跟人家約好了，他家離他家又
其實，那個馬伕七早八早跟他說好……。今天要整他一下，看他功夫到哪裡？回去就趕快把馬兒洗一洗，趕快關一關趕緊來睡覺，想說他來的時候讓他白跑一趟，看他有甚麼反應？結果就在裡面都不敢出聲，他來的時候當作人不在一樣。
這個念佛的人叩半天啊！就想說：「可能有事情出去了。不過我已經跟人家說好了，說我今天要來聽經，我就不能失約啊！」就坐在那裡等，在那裡等，風雪越下越大，那怎麼辦？他就把蓑衣脫下來鋪在地上坐著，那頂斗笠就拿來遮著，很大頂就拿來遮著，比較不會受凍。
坐在那裏念佛，雪越下越大，你們會怎樣啊？我走兩里路來到這裡，跟我說今天有講經，風雪又這麼大，我自己一個人在那裡冷的要死，人不知跑去哪裡？就一直念了，對不對？這種人就是心裡沒有佛的，跟我一樣；而他不是，他心裡全部都是佛。開始念佛，風雪更大，喔！很好，今天我若在家早就睡了啦！我若去睡，我就不會感覺說念佛怎麼這麼好！我就不會體會到以前祖師的修行，在這麼辛苦的時候，還在念佛、還在拜佛，就不會去體會這種心情了。
很感恩喔！感恩這個馬伕把我叫來，叫來說今天要聽講經，不然我今天一定很懈怠在家裡睡了。很歡喜，越念佛越大聲，有夠歡喜的，一直讚歎他，很感謝這個馬伕怎麼這麼好，讓我得到這麼難得的機會。這個馬伕聽了有夠慚愧的，趕快跑出來趕緊把他帶進來，說：很不好意思！我實在是騙你的啦！我們這裡也沒講經啊！我感到很羞愧，你讓我有夠感動的！結果，那個馬伕就跟著他開始念佛了，跟他開始念佛！
你想看看哦！本來是他自己念佛，對不對？他自己是不是很自在，若是遇到這種境呢？對別人來說是一種甚麼？逆境，能夠讓你很生氣，讓你起甚麼心呢？起瞋恨心的這種境，結果他有嗎？沒有啊！他還很歡喜，又很自在，還帶一個人一起念佛，是不是很好！對嘛！所以這是一個很好的寶，你要放在心頭常常念常常念，念到你的心頭都是佛的時候，這個境怎樣就不要緊了，你就能夠轉它。
好，再來我們看二十七頁，最後一行。
「如我語無異也。」佛言：「持是三昧者，終不痛目，若耳、鼻、口、身體，心終不憂，除其宿命所作。」「宿命」是過去世的這種業報，不可轉，沒辦法轉的。佛陀說，像我講的這樣，如果若有人「持」般舟「三昧」的人呢，他的「身」軀、眼、「耳」、「鼻」、舌，都怎樣？不會疼痛，而且「心」頭也不會「憂」愁。這是他的身跟心都得到很大的這種庇佑，很大的功德。
佛言：「是菩薩為諸天、龍、神，及阿須輪，夜叉鬼神，迦樓羅鬼神，甄陀羅鬼神，摩睺勒鬼神，若人非人，皆共讚譽是菩薩；皆共擁護、承事、供養，瞻視敬仰思欲相見，諸佛世尊亦然。是菩薩所未誦經、前所不聞持，是三昧威神悉自得之。若晝日不得者，夜於夢中悉得之。」
佛言：「是菩薩為諸天、龍、神，及阿須輪，夜叉鬼神，迦樓羅鬼神，甄陀羅鬼神，摩睺勒鬼神，若人非人，皆共讚譽是菩薩；皆共擁護、承事、供養，瞻視敬仰思欲相見，諸佛世尊亦然。」他說：這尊「菩薩」呢，「龍」、「神」、八部，「皆共讚譽」，都會很讚歎他，而且還想「擁護」他，跟「承事」、「供養」，而且「瞻視敬仰思欲相見」，時常就想要看這尊「菩薩」，想要跟他「相見」。「諸佛世尊亦然」，「佛」「菩薩」也是同樣這樣。
「是菩薩所未誦經、前所不聞持，是三昧威神悉自得之。若晝日不得者，夜於夢中悉得之。」說這個「菩薩」以前不曾「誦」過的「經」，他不曾「誦」過的「經」法呢，不曾聽過，因為靠著般舟「三昧」的威神力，都能夠怎樣？「悉自得之」，能夠「得」到，怎樣「得」到呢？如果白天沒有因緣，「夢」中也能夠「得」到，這是法寶的功德力。
佛告颰陀和：「其有持是三昧者，我說其功德，一劫復過一劫，不可盡竟，略說其要爾。」
佛陀跟颰陀和菩薩說：「持是三昧」，若要講他的「功德」，「一劫復過一劫」，沒辦法說完的啦！這裡只是簡單來說他的身心輕安，和讓「天」、「龍」、八「神」，乃至「菩薩」、「佛世尊」，這樣來「擁護」而已，其實他的「功德」非常的不可思議。
好，我們簡單介紹〈擁護品〉，再來我們進入第七品〈勸助品〉。
〈勸助品第七〉
佛告颰陀和：「菩薩於是三昧中，將有四事助其歡喜。過去佛持是三昧，助歡喜自致得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，其智悉具足。今現在十方無央數佛，亦於是三昧中，四事助歡喜得。當來亦當從是四事助歡喜得，我悉助歡喜。」
〈勸助品〉這裡最主要是在說隨「喜」，這裡說「菩薩」在般舟「三昧」當中，有「四」項「事」情能夠「助其歡喜」，這是甚麼意思喔？在另外一個版本翻譯的較好了解，另外一個版本說的是「菩薩」如果成就「四」種隨「喜」，若這樣就能得到般舟「三昧」。成就「四」種隨「喜」能得到般舟「三昧」，然後很快就能夠成佛，成就「阿耨多羅」三藐三菩提。所以，我們看喔！因為隨「喜」成就「三昧」，因為「三昧」很快就成佛，因此這裡要介紹隨「喜」。
〈勸助品〉的意思其實是隨「喜」的意思。它這裡說「過去」世的「佛」「持是三昧」，因為未成菩薩道的時候，也是因為隨「喜」，起著這種隨「喜」的心，然後成就「三昧」，因為「三昧」才成就「阿耨多羅」三藐三菩提，所以才說「其智悉具足」，這是「過去佛」。
「今現在十方無央數佛，亦於是三昧中，四事助歡喜得。」「現在」的「十方」「佛」也是怎樣？也是因為隨「喜」，然後成就「三昧」。因為「三昧」很快就成佛。這裡剛才頭一個說是「過去」，對嗎？再來「現在」，再來第三個是甚麼？「當來」。「當來亦當從是四事助歡喜得」，說「當來」的佛陀也是一樣啊！也是因為隨「喜」才成就般舟「三昧」，然後很快就成佛。而且這是三種的隨「喜」，對嗎？「過去」、「現在」跟未來，對嗎？再來第四個是甚麼？一切眾生，一切眾生也是因為隨「喜」，成就「三昧」，然後很快就成佛。
我們現在來看喔，甚麼叫做隨「喜」？隨「喜」，這件事情有一個結頭，你如果打得開，你才有辦法真正隨「喜」。我現在要拜託兩個菩薩發心，借我一下，要來這裡。誰是班長？誰是副班長？好，一個在這邊，一個在另一邊喔！很簡單，不用怕，一人拿一本。等一下！還沒叫你們看啦！這本書人家介紹給我的，我現在讓你稍微看一下，去，快去快回去，繞一下，你們有看到嗎？有喔！看好再回來。好了喔！這本書喔，很有意思，你們再看一次，這本書外面的封面你們再看一次，看你們看到甚麼？看你們看到甚麼？你們用看的就好，不要用聞的喔！好了喔！看好放著，你們就可以請回座了，功德無量！感謝你們的隨「喜」跟擁護。
以前我們老菩薩說：「多謝支持！多謝愛護！」這本書，人家借我看的時候，差不多第二天我都放在桌上，他跟我說這本書很好看，我就一直看一直看。到第三天的樣子，有天我踏進寮房，那時候我沒想要看這本書，快看完了，差不多看到都知道是甚麼內容了。欸！我去看到一樣東西，那時候在那裡想很久。奇怪！這本書這麼大本在這裡！我看兩三天了，為什麼我今天沒想要看這本書的時候，我才去看到。
我請問你們：「你們第一次看和第二次看，有看到不一樣的東西嗎？」（答：沒有，都一樣啊！）都一樣。你們較厲害！我說給你們聽喔！它後面是不是一個黑影？請問你們第一次就看到的舉手。好，放下。第二次才看到的舉手，好，你們比我利根！我看三天才看到！真的，放在那裡，我想說：「奇怪！我今天沒想要看，我才去看到。」
那時候我不想看是表示怎樣？我對它沒想說要看哪一項，沒有，就是這樣看過去。咦！才去看到這個影子！我去試好幾個人，第一次我若叫他看，他都沒看到；第二次問你有看到甚麼？才說：「有，我有看到一個影子。」試很多人都這樣哦！真的有去看到一個影子。其實你看那個影子是不是不明顯，而且是黑白的，對嗎？去看第一眼時，我們都會去看到那個紅字，或者是較明顯的那個人，對嗎？那是甚麼？那是焦點。其他的是甚麼？背景，對嗎？其他的是不是背景？照相也是這樣，不會說照相全都是背景，沒有一個焦點，這相沒辦法照了；你一定有焦點，其他的就變作背景。
一個人要發起隨「喜」的心，是你的內心裡面要決定要做甚麼，做甚麼你才有辦法發起隨「喜」的心？（答：作背景。）對，一定都是背景在隨「喜」焦點的，對嗎？我請問你們是焦點較多，還是背景較多？（答：背景。）不可能說背景一點點，焦點一大堆，對嗎？這是不可能的事情嘛！所以，你們要知道為什麼很多人會很痛苦？大家都要做焦點。問題是不可能有這麼多焦點啊！今天這個若做女主角，你就是配角，要不然就是插花的小丑，是不是？這個世界就是要這樣分配。你要怎樣才會快樂？你要怎樣感覺說我做這個也很好，你要知道其實背景跟焦點是一樣重要的，今天不管是誰做焦點都怎樣？不能沒有背景。
若只有一個焦點，完全都沒背景，這樣能看嗎？也不可能有這種事情！一個班有班長，會只有一個班長而已嗎？沒管到半個人！不可能做班長啊！是不是這樣！那你說，這個團體有一個第一名，也怎樣？第二、第三，到第四，到最後一名，沒有這些，哪有那個第一的！不可能！所以每一個都怎樣？同樣都第一名，同樣都很重要。只是你放在哪裡都－－今天若你是焦點你就很歡喜，若今天我們做背景我們就跟他隨喜，是不是這樣？這種觀念雖然很簡單，但是你如果沒把它想清楚，這種隨喜的心很難起來。
通常都是哦，以前我們師父說過，在台下的都罵台上的，站在台上的都是怎樣？被人罵的。誰若做焦點，誰就怎樣？就被人罵。我看阿扁這幾年被罵到最淒慘，因為怎樣？焦點啊！因為焦點啊！大家都罵他，是不是這樣？為什麼不去罵別人？別人都是背景啊！罵他做甚麼！是不是這樣！所以有一天你若做焦點，你就要有這種覺悟，今天就是怎樣？就是要讓人罵的。但是會讓人罵，表示那種隨「喜」的心沒起來。
極樂世界為什麼會這麼快樂？因為不管甚麼人做焦點，每一個都怎樣？都隨「喜」。所以那個世界都很快樂，對嗎？我們娑婆世界很痛苦就是這樣，不管甚麼人做甚麼事情，很少人跟他隨「喜」，大家都怎樣？罵他、一直砸他。所以這就是娑婆世界！我跟你們介紹隨「喜」的觀念，這樣有清楚嗎？（答：有。）所以要隨「喜」人家很簡單，你想要做他的背景，這樣你就成就一項很重要的功德。
因為一個人時常隨「喜」，我們一天到晚要隨「喜」的機會實在太多了，對嗎？有可能一個人一輩子沒做過焦點，有這種人嗎？有啊，有這種人，他都不會感覺鬱卒就是怎樣？他都跟人家隨喜啊，這樣不是很快樂！對嗎？這種法喜呢，你時常都放在心頭，能夠增長你成就「三昧」。
法喜，是成就「三昧」一個很重要的因素。如果你若感覺這樣哦，你常常跟人家隨「喜」，別人有的就是甚麼？別人有的就是你有的，別人成就的也是你成就的；別人所有的，因為你是背景啊！焦點就是在背景上面，對嗎？所以他有的都是你的，你怎樣？你都沒欠缺。你若這樣想你就不會感覺說：唉，今天怎麼沒輪到我，對嗎？我今天怎麼沒有！我今天怎麼失去！沒有！你都完全沒失去！都常常在！好，今天跟大家報告到這裡。阿彌陀佛！
----- -------- TITLE: E般舟三昧經09 (慧琛法師講述) AUTHOR: 慧琛法師紀念網頁 DATE: 08/03/2015 11:04:14 AM CATEGORY: 佛說般舟三昧經 STATUS: publish ---- BODY:
2004年講於西蓮板橋講堂-第九堂
[ 慧琛法師講述 / 打字：魏月珍 / 剪輯：童采翎 2015.07 ]
第九堂課
〈四輩品第五〉
法師、各位菩薩：阿彌陀佛！
請大家打開經本，二十二頁。我時常聽班長要站在這裡喊：大家坐前面一點好嗎？你們會發覺說，有時候我們跟人家說一項事情的時候，如果沒甚麼作用，可能欠一個甚麼？可能欠……我們說欠的角度可能很多種喔！我的想法是欠一個……我從頭到尾都講這個字，欠一個“法＂。不知道我為什麼要坐那裡？我坐這，裡面有甚麼意義跟原則，對嗎？他不知道啊！所以他會感覺說……。但是我相信，大家想要坐後面，你們心頭一定有一個甚麼？一個法。你自己一定有想到一個甚麼原因或是甚麼原則，或是你感覺我能夠怎樣？我不會說啦！所以你才會怎樣？才會向這個地方去走，對嗎？
其實我們眾生，尤其是我們人喔，腦筋非常的好。真的！他做甚麼事，多多少少一定有他的道理，是不是這樣？一定是怎樣想。所以，班長回去研究、去調查為什麼大家都愛坐後面？這樣以後就不用喊了。你跟他說一個道理，這個道理只要他聽進去以後，他就怎樣？你都不用喊，他就會開始搶搶前面，是不是這樣？
我們學佛學的是什麼法？佛法啊！對嗎？這不必用到佛法，這一般的世間法就可以了，是不是？你看很多長輩教小孩，為什麼教得這麼辛苦？叫他寫字，不寫字就是要看電視；叫他睡，不睡就是要打電動。一樣的道理啊！他也是有甚麼？有法。那你的法若是用不出來，他會怎樣？他就會贏嘛！所以，他當然是看電視、打電動，是不是這樣？你若教得氣身惱命！很簡單，你就是沒方法。只要你有方法，他就怎樣？聽你的，是不是？而且要你的方法比他更好，他覺得對喔！就是這樣喔！有道理喔！是不是？那我們現在來學佛法。
二十二頁，這是〈四輩品〉的部分，我們上禮拜有介紹比丘，對嗎？最後，我們還有剩比丘尼、優婆塞、優婆夷。我們今天把這品介紹完畢，二十二頁，倒數第三行。
颰陀和白佛：「比丘尼求菩薩道，欲學是三昧，當云何行？」
颰陀和菩薩跟佛陀請問說：如果有「比丘尼求菩薩道」，我們就知道般舟「三昧」它是屬於「菩薩」的行法，「菩薩」行法。大家很難得喔！你們都來學「菩薩」的行法。「欲學是三昧」，想要「學」習這種般舟「三昧」，「當云何行？」應該要怎樣修「行」？雖然這是屬於比丘跟「比丘尼」的部分，但只要是對我們修「三昧」有幫助的，我們都能夠把它拿起來用。
佛言：「比丘尼求是三昧者，不得自高，常當卑謙。不得自貴，不得自大，不得嫉妬，不得瞋恚，不得貪財利色。常當清淨，不得惜軀命，常樂經法念多學問，當棄婬、怒、癡，不得貪好服飾珠環，當為智者稱譽；當敬善師視如佛，不得有諂意。」
佛言：「比丘尼求是三昧者，不得自高，常當卑謙。不得自貴，不得自大」，其實這些經文，我們也可以把它換一個位置，「不得自高」，再來「常當卑謙」我們把它放在最後句，再來「不得自貴，不得自大」。好了，有出三字喔，頭一個是「自高」，再來是甚麼？「自貴」，再來「自大」，意思是甚麼呢？其實這個比丘尼呢，他感覺他自己還是最甚麼？低的。那「貴」呢？賤。那「大」呢？小。其實他們不一定是很高、還是很貴、還是很大，這是他自己感覺的，對嗎？自己感覺我這樣，可是有可能是怎樣？很低、也很卑賤、也很渺小，是不是這樣？
這其實是一個人內心，這簡單說起來這是一種慢心的煩惱。這樣聽起來，慢心，我告訴你們喔，慢心對小乘法來說，慢心到哪一個果位才能夠斷喔？慢心到三果聖人還有的，所以慢心究竟來斷是四果阿羅漢，四果阿羅漢。一般瞋恨心最快斷，只要有瞋恨心就絕對不可能入禪定。不可能一個人火氣很大，氣呼呼還入禪定，那是不可能的事情。所以，你若知道這個人的禪定功夫、定力很好，表示這個人怎樣？他不容易動怒、不容易發脾氣，瞋恨心很薄，乃至斷了才能夠入禪定。
再來是甚麼？貪欲心。貪欲心，之前的階段他就能夠降伏，但是慢心很困難，慢心很困難。所以，我們若看到別人有這種貢高我慢心的時候，其實是我們自己也有。我時常跟人家說，我們看到別人有甚麼煩惱的時候，其實是我們自己也有這種煩惱，你才看得到；要不然你絕對看不到，對嗎？你們都有同感嗎？你們很利根哩！我這件事情想很久！可比說這個人很愛吃，或是很愛生氣，如果你是沒有這種煩惱的人，你看不到；你沒感覺你沒感覺他有愛吃。你就是愛吃那樣，又偏偏被他吃掉，對嗎？你才會感覺說，怎麼把我的吃了，你才會感覺怎樣？感覺說：啊！我怎麼沒吃到。所以是我們內心有這種煩惱，你才有這種感覺。
尤其同一桌吃飯，可比那桌菜有五項，你特別注意哪一項呢？較喜歡吃的；你才會發現說被別人吃了別人吃了，那別項呢？把它吃完，你也不要緊，你就都沒感覺了。所以，慢心其實是很不好降伏的，但是我們要學習，所以才說「常當卑謙」。我們的心要時常放得很低，「卑」很低，要很「謙」，「謙」虛的這種心情。念佛人要怎樣培養出這種這麼難培養的心？有一個方法，我說一個故事給你們聽。
以前有一個念佛的人，他念佛念得很好，但是他不識半個字。一個沙彌就想要捉弄他，這個沙彌就問他說，他的名字叫做中峰，他說：「中峰，你會誦淨土三經嗎？」中峰：「會啊！我會啊！」沙彌說：「好啊！你誦給我聽好嗎？」沙彌心頭就這樣想：「好啊！等一下我就看你漏氣！你不識半個字還跟我說你會誦淨土三經。」中峰告訴他說：「好，可以，不過有一個條件。我若誦經的時候，你要跪在我後面，等到我誦好，你才能爬起來。」沙彌想說：「這哪有甚麼困難，你又不認識半個字，你一下子就誦好了，我就可以起來了。」
這時候，中峰就把淨土三經拿出來，說：「我們來誦一部最短的《阿彌陀經》，好嗎？」《阿彌陀經》跪一下子就好了，《阿彌陀經》要誦多久？一小時？五十分鐘？十五分？差不多十幾分嘛！我嚇一跳！有可能你誦得很虔誠，誦經的時間較久。
他就說，我們現在開始誦《阿彌陀經》，翻開經本：「佛說阿彌陀經」。再來開始說，中峰我救你、中峰我救你、中峰我救你……，這樣一直念。沙彌跪在後面一小時過去了，怎麼還在念這句，再來兩小時過去了，怎麼還在念這句？他的《阿彌陀經》怎麼都是這句而已！再來三小時過去了，那個沙彌跪到快哭出來了，一直說：「中峰，原諒我！」請他原諒他啦！他轉頭看一下，說：「還沒，我現在才剛要開始而已。」那他呢，因為他不識字，所以剛開始他就跟他說《阿彌陀經》的內容在說甚麼，從頭到尾說給那沙彌聽。那個住持和尚在旁邊聽到說：「我看這麼多人，只有你會誦《阿彌陀經》而已，其他的人都不會誦。」
我們回頭來看這件事情，我們曾經誦過《阿彌陀經》，而且我們也誦得很熟，才能夠誦這麼快的速度，對嗎？但是，我們有這種心情嗎？說這部《阿彌陀經》說的是要救我們的這種心情。如果說我們這種心情誦不出來，若這樣呢，經文對我們來說是甚麼？只是文字而已。
你想想看喔，為什麼《阿彌陀經》裡面，他說極樂世界種種的情形，他說為什麼這個世界「名為極樂」，對嗎？說「是故名為極樂世界」，對嗎？前面是不是都說這個？為什麼說他是一個極樂世界？因為我們是一個甚麼世界？（答：娑婆世界。）對！我們是一個娑婆世界，娑婆世界是一個很痛苦、很無可奈何，一定要跑出去的一個世界，對嗎？他跟我們介紹有一個這麼好的極樂世界，那裏的眾生「無有眾苦，但受諸樂」，對嗎？所以他跟我們講的這個世界是要怎樣？我們去那裏，他救度我們的呢，是要讓我們去淨土的世界，對嗎？
而且《阿彌陀經》裡面，是不是也有說到要如何去極樂世界的方法？可以說在修行裡面，從一個穢土要生到一個淨土，這是一個很簡單的方法，你只要持他的名號，跟《般舟三昧經》所說的一樣，對嗎？你只要持念我名，即得來生；就能夠生到那個世界。不是說你要想他的身金色，或者是你要做多少功德，都沒有，只要怎樣？執持名號。只要做這件事情就好了，你只要持名念佛就可以了。是不是跟我們說一個很簡單的方法，這個方法大家都能夠修，是不是這樣？
設使說我們沒辦法用口念，他可能耳根有問題，但是他也可以怎樣？在心頭念，對嗎？都可以啊！所以，“持名＂持一個名是最簡單的，名字是最簡單的嘛！所以，這個中峰他對《阿彌陀經》從頭到尾的體會就是，這部經是要怎樣？救我的，這部經就是要救我的。所以，他才一直念一直念，這部經就是“中峰，我救你！＂。
我們想想看，一個人的心情是在這個痛苦的世界，等待要讓人救拔的心情。你說這個人的心情，他會貢高我慢嗎？貢高我慢的人，都是要解救別人的啦！如果我們有這種心情，不管是我們對極樂世界的體會，你不要把他想說是等到我們往生以後，才能夠生到的一個淨土，身心才會改變；其實不是。在我們娑婆世界的眾生，不管是我們從智慧來說，我們智慧是不是很少，對嗎？或者是從我們的功德，或者是從我們的福報或是忍辱等等，其實呢，是不是都很需要加強？對嗎？我們很需要提高種種這些，不管是忍辱啦、禪定啦，乃至功德、智慧，是不是這樣？
其實這種心情，我們想要把我們自己的程度，我們自己應該要具足的這些條件把他提高呢，這種心情其實就是怎樣？好像是我們在娑婆世界，想要提升到極樂世界那種心情。我們若是這種心情常常在，我們就會想說：我要念佛，我才能夠把我的忍辱提高，對嗎？才能夠把我的慈悲再更增加，把我的智慧再更增加，是不是這樣？所以，這種人才真正時時刻刻會把阿彌陀佛放在他的心頭。
如果我的心頭感到我的智慧有了、夠了，我的功德也修很多了，我的忍辱呢，沒有人像我這樣了啦！這種人會想說還要念佛嗎？是啊，他已經感覺說我可以了，已經感覺滿意了，就不會再想要這樣了。
同樣的，世間人為什麼有的不會想要求生淨土？我就感覺在這裡真好！不錯啊！我就不想再前進了。所以要想把我們貢高我慢的心，把它轉過來，我剛剛有說過，你要有一個方法，對嗎？你要把你自己教育，其實我們還有很多地方都還很欠缺，不管你再怎樣，在一百個人中你是忍辱最高的，不過怎樣？不夠，有可能在一千人裡面你就不是了；有可能說在一萬個裡面，我們的福報都已經很大了，我有很多房子、很多榮華富貴；不過，有可能在十萬人裡面，我們就怎樣？又讓人比下去了，是不是這樣？所以，時常抱著這種心情：還不夠！還不夠！若這樣，我們的心就不會高起來。再來，我們繼續看下面。「不得嫉妬，不得瞋恚」，「嫉」妒跟「瞋恚」都是同樣出於「瞋」恨心。這兩個心所是同樣一個發動的力量，都是「瞋」恨。前面那個是慢心，這個是「瞋」恨。
我說一個不要「嫉」妒的故事給你們聽，我們一般會想說「嫉」妒又沒去傷到人，對嗎？只是我們心頭感覺這樣酸酸的、不怎麼服氣的這種心情。我又沒去傷害到對方，我若沒說，他又不知道，所以這好像不要緊。其實，所有我們的心法裡面，只要有不正確的，它都會傷害到我們的心，都會傷害到我們的心。只要我們的心裡面所放的法不正確，若這樣我們要成就三昧喔，不只成就三昧很遙遠，在我們世間裡面的福慧跟功德都會減損。
我說一個實在的故事，在宋朝這是真的喔，這在《安士全書》裡面找得到。在宋朝有一個大夫，這個大夫是一個官，他生十個兒子。這個故事我有說過嗎？他生十個兒子，我算給你們聽喔，你們幫忙算喔，第一個兒子駝背，第二個跛腳，第三個瘸手，第四個瘸腳；跛腳、瘸腳，不太一樣啦！怎樣我不知道啦！反正就是兩個不一樣啦！四兄弟喔，再來第五個是眼睛瞎掉，第六個是啞巴，第七個是耳聾的，一個瘋的，一個傻的，真的啊！還有一個死在監獄裡面！是不是剛好十個，十個對嗎？有少掉嗎？（答：沒有。）沒有一個健全的！
他們一樣當官的就問他啊，就問說：「你平常時奉公守法，很照規矩啊！為什麼你的命運會這樣？你自己本身是怎麼做的，才會庇蔭到你的兒子每個都這樣？」感到很奇怪！這個大夫就說，他說：「我其實有一個心時常存在著。」他就說給他聽，他說甚麼心呢？他說：「我若聽到人有善事，聽到有人做善事就感到很懷疑，有可能嗎？」他若聽到人家做壞事，他就怎樣？對對對，一定是這樣，很相信！他若聽到別人得到東西，別人買新房子啊、開新車，還是做事業很成功，他就怎樣？好像自己丟掉一件東西一樣，很難過。他若看到別人家有災禍、失去東西，或是事業失敗，他就怎樣？很高興、非常的快樂。他說：「我這個心，常常都在。」他這個同事就跟他說：「你這種心喔，這種忌妒心這麼重喔，你若沒滅門，滅門知道嗎？你們全家沒有都往生已經很慶幸了。那是你十個兒子還在，雖然每個都受傷。」所以，我們就知道一個人的心行……。
你們不知聽過沒有，在我們的肩上有一對童子，聽過嗎？這對童子，一個男的一個女的，這個童子一個叫做同名，一個叫做同生。男的這個是白的身體，是白的；女的這個身體是黑的。男的這個是記善事，做甚麼善事都把你記起來；女的這個是記不好的，惡事記起來。我說一個確實的故事給你們聽，就是跟這有關係。
每一個人都有一對童子，以前古早人說“舉頭三尺有神明＂，在佛法裏面確確實實有這項事情。廣化老和尚這是他親筆的筆記裡面寫的，他說有一次不知哪裡痛？我忘記了，反正就是膝蓋，還是……，不知哪裡痛？我看過忘記了。
那時候好像是膝蓋的樣子，他想說痛到這樣不知怎麼辦？他就想說吃藥也是有限，廣化老和尚非常有道心，你們知道嗎？往生了，非常有道心。那時候他想說：「好！我來求佛菩薩！那一天，他就想說，我來觀世音菩薩那裡，拜觀世音菩薩。若是沒有好轉，我也不要睡了，我今天晚上就來拜觀世音菩薩。」因為痛到這樣也睡不著，他就去拜。拜拜拜，拜到半夜，他突然間感覺在他身體後面有兩個人飛過去，飛去趴在觀世音菩薩的膝蓋，趴在那裏。他詳細看他，一個男的是白的，一個女的是黑的，那時候念頭這樣起的時候，就沒看見了，就沒看到那兩個小孩。那時候他爬起來，他的膝蓋就好了。
所以，我們就知道喔，原來他在那裏拜觀世音菩薩的時候，這兩個小孩去跟觀世音菩薩說，說這個老和尚他做了什麼做了什麼。其實呢，這是一個化境，觀世音菩薩你不用跟他說，他都知道，對嗎？這是確實的，因為修行最主要是從我們內心改變。
再來，我們看下面，「不得貪財利色。常當清淨，不得惜軀命」，這裡是說要放捨「貪」心，對嗎？「貪」心不管是外「財」也好。再來「軀命」是甚麼？內「財」。外「財」跟內「財」都不要「貪」著，「貪」心會讓一個人在一個地方跑不出來，執著，對嗎？不管是執著我們的「財」物也好，執著我們的色身也好，我們會放很多專心或者心思在上面，所以這對三昧都有妨害。
再來二十三頁，「常樂經法念多學問」，內心呢，你跟他說，叫他不要起慢心啊，或者是「瞋」恨心，或者是「貪」著心，若這樣你要教人家，教一個方法，對嗎？我們要把眾生煩惱的法拿掉的時候，他的心不能是空的啊！你若跟一個人說“你不要起煩惱！＂，這句話有效嗎？那要怎麼辦？不如跟他說，“你要念佛！＂。你若說“你不要起煩惱！＂，我也是愛起煩惱、愛起妄想，我也是怎樣？無法控制啊！但是你提醒他，提醒教他提起正念，念佛呢，這是善知識喔！尤其你遇到有苦難的人，而且是臨命終的人，尤其是臨命終的人，你提醒他叫他念佛，這是很要緊的，這是給他一個甚麼？一個法，正法，提醒他。「常樂經法」，時常想要聽經聞法。「念多學問」，能夠學習對我們的法身慧命有幫助的。
「當棄婬、怒、癡」，「婬、怒、癡」就是貪、瞋、癡。「不得貪好服飾珠環，當為智者稱譽」，放下貪、瞋、癡，當然這稍微的「服飾」他就不會注重了。這樣就會讓智慧、「智者」，不管是聖者、佛、菩薩，乃至小乘的聖者，都會讚歎你。「當敬善師視如佛，不得有諂意」，這我們好幾個禮拜都有說到對嘛，「敬」護「善師視如佛」，這是四眾弟子裡面都護持的。
佛爾時頌偈言：「若比丘尼求三昧，常當精進勿懈怠，無得聽於貪欲心，除去瞋恚自高貴；不得慢欺及調戲，常行至誠立一信，恭敬善師視如佛，如是行者得三昧。」
佛爾時頌偈言：「若比丘尼求三昧，常當精進勿懈怠」，「精進」不要「懈怠」，我們上禮拜是不是有介紹過，等一下等優婆夷的部分會跟大家再說一次。「無得聽於貪欲心，除去瞋恚自高貴；不得慢欺及調戲，常行至誠立一信，恭敬善師視如佛，如是行者得三昧」，以上這是比丘尼的部分。
颰陀和白佛：「若有居士修道，聞是三昧欲學者，當云何行？」
再來我們看居士，居士就是優婆塞，颰陀和白佛：「若有居士修道，聞是三昧欲學者，當云何行？」他說若有男眾「居士修道」，學習佛道，「聞是三昧」聽到般舟「三昧」，想要「學」習者，「當云何行」，要怎樣來修「行」？優婆塞跟優婆夷的部分，其實是合起來說的。優婆夷的部分，雖然有的部分沒說到，但是因為前面優婆塞這些部分已經講過了，所以他後面的部分只簡單講，就可比比丘跟比丘尼的部分一樣。比丘尼的部分，是不是沒再注重說怎樣持戒，對嗎？那是比丘的部分已經說過了。
佛言：「居士欲學是三昧者，當持五戒令堅；不得飲酒，亦不得飲他人；不得與女親熟，不得教他人，不得有恩愛於妻子男女，不得貪財產，常念欲棄家作沙門；常持八關齋，當於佛寺中；常當念布施，布施已不念我自當得其福，用為一切施。常當大慈敬於善師；見持戒比丘，不得輕易說其惡。作是行已，當學守是三昧。」
佛言：「居士欲學是三昧者，當持五戒令堅」，下面他是簡單介紹「五戒」的內容，沒說完全。但是他最主要是在說，「居士」「學」習般舟「三昧」，應當要「堅」持，持守「五戒」。下面介紹：「不得飲酒，亦不得飲他人」，自己不要「飲酒」，也不要請別人喝酒，這是第五條，對嗎？遮戒，遮戒知道吧！「五戒」大家應該會背吧！“不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒＂，對嗎？五條。再來「不得與女親熟，不得教他人」這是甚麼？說邪淫的部分。在這簡單介紹這兩個，其實「五戒」都應該包含在裡面，因為前面已經講過。「當持五戒令堅」，「五戒」是在家戒，對嗎？
好，我們現在先回來看。「五戒」這五條呢，是佛陀當時為了他的父王制定的「五戒」。釋迦牟尼佛的父王是甚麼人？淨飯王。那時候淨飯王請佛陀為他授戒，那時候佛陀就是頭一個為他的父王授「五戒」，所以那個緣起是從這裏來的。那時候，釋迦牟尼佛跟他的父王講：「如果你持守「五戒」無犯，以這個功德能夠成佛。」所以，其實持守「五戒」的功德非常的大，是成佛的根本。持戒，不管是「五戒」，「五戒」是最少的，對嗎？再來是「八關齋」戒、沙彌戒等等，都是成佛的基礎，所以修「三昧」更不用說。成佛的基礎都要有持戒，何況說修「三昧」，對嗎？
那我們現在想說：奇怪！我要修的是「三昧」，定嘛！我要讓我的心定下來，若這樣跟我持戒有甚麼關係？（答：持戒才能生定。）持戒才能生定，嘿，對，那為什麼？（答：才不會後悔、心清淨……。）你們都會說喔，對，確實是這樣。
我舉一個例子，這個例子是一個禪師說的，很清楚，說：「有持戒來修「三昧」跟沒持戒來修「三昧」，有甚麼差別？」他說可比一隻雞，你若把牠關在一只雞籠裡面，這隻雞牠所跑的範圍，是不是就是這個雞籠？牠怎麼跑也跑不出去。但是，這雞你若沒用雞籠罩住，是不是到處跑？他說我們的心若有持戒的時候，你那個心所打的妄想就是框起來的，在這裡而已。這就可比那個戒，因為你的心能亂的就是這些部分而已，你其他的就怎樣？跑不出去了啊。所以，你的心是一樣亂，不是說我持戒以後就成就「三昧」喔！不是這樣！只是，我持戒以後呢，我心打妄想的範圍會縮小。
你們說：「奇怪！怎麼會這樣！」你想喔，可比說我們持一條“不偷盜＂好了，“不偷盜＂；我們若沒學佛之前喔，偷盜是不是會加減做，對嗎？但是只要你持「五戒」，這件事情怎樣？你連想都不會去想了，因為這你根本就不可能會去做的嘛！對嗎？所以在你的心頭裡面，這項偷是不是就在外面了？對嗎？你把它想想看，一個小偷要修「三昧」，跟我們……呵，賊也會修「三昧」啊！一個小偷要修「三昧」，跟我們一個持守「五戒」的人，不要說持守「五戒」，你光只持守一個“不偷盜＂的戒，修「三昧」，這個妄想就減少很多了。要偷人家一個東西也要想很久呢，要想很多方法是不是，這樣有了解嗎？
所以，我們的心雖然還沒進入「三昧」定的階段，我的心也是亂操操、打妄想啊，也是會睡著、打瞌睡啊；但是我們的妄想就怎樣？很少。所以，你持的戒如果越多條，如果你今天持「八關齋」戒，你今天就不用想說晚上要吃甚麼，對嗎？你連去看都不看，因為跟我沒關係啊！是不是？所以，持戒頭一個好處就是能夠讓我們的心，縮小到一個範圍裏面，這樣就怎樣？好辦了。反正呢，我的心本來若沒有讓戒法約束的時候，我的心會時亂紛飛，對嗎？天南地北都能夠想。現在呢？很多都不能想了，剩這些而已，剩這些就怎樣？我們較有希望把它解決，對嗎？這方法好嗎？讚喔！佛陀實在有智慧！若是我們哦，修「三昧」不知要怎麼修？他就怎樣？先把我們框起來，框好在這裡，在這裡把它解決就好，是不是這樣？所以，受戒對「三昧」確確實實有很大的幫助。
我們如果去山上打佛一或者是打佛七，師父都會幫我們授「八關齋」戒。你受「八關齋」戒，你今天也不用想說我要吃飯，也不用想說我要喝甚麼？或是我要抹甚麼？以前喔，我有一次多好笑呢，那時候手機剛出來沒多久，山上是不是規定不能講話？因為“不妄語＂這條不好持嘛，所以山上的法師跟你們說怎樣？禁語。整天都禁語，對嗎？那時候有一個居士跟我說甚麼呢？那時候我做監香，他說：「師父，我可以“call機＂嗎？」我說：「甚麼叫做“call機＂？」他說：「“call機＂你不知道喔！」我實在機子長甚麼樣子，我都不太清楚，掉在地上我也不知道那台是甚麼？他跟我說：「“call機＂就是我都不用講話。」我說：「喔，都不用講話喔！」我說：「好啊！只要不用講話！」我後來才知道，這樣按一按叫做“call機＂。當時，我不知道是甚麼意思。因為我們不能去打電話嘛，我不知道他們可以從手機內……。那時候剛有手機時，對我們山上來說是一件很奇怪的事情！怎麼會有那種東西！沒去打電話，怎麼能夠跟家裡的人聯絡？我們都想不透！後來才知道原來有這項事情。我說這個，大家有了解嗎？所以，修「三昧」呢，持戒是很好的事情。
再來我們看，在《楞嚴經》裡面有說，有四種的“清淨明誨＂，大家有聽過嗎？有喔，對，“殺、盜、淫、妄＂，四種喔。“清淨明誨＂是教誨的意思。佛陀跟我們說：為甚麼要持四條戒？“殺、盜、淫、妄＂。他那時候《楞嚴經》裡面所配合的內容就是，持戒跟修「三昧」的關係。第一條、他說一個人如果不斷淫，淫如果不斷呢，這個人來修禪定就可比他舉一個例子，像砂子或石頭拿去電鍋煮，會變作飯嗎？不可能啊！對嗎？因為他的因不一樣嘛！要變作飯，一定要拿米去煮嘛，對嗎？你拿米去煮，放在電鍋就變作飯了，對嗎？你拿砂子或石頭下去煮，怎樣？不會啊，不會變作飯啊！還是砂和石頭，是不是這樣！所以就說我們要禪定成就的這種結果，「三昧」這種結果，若這樣呢，你的因地就要跟它一樣。因地裡，如果這個“淫＂沒斷掉，就可比拿砂石去煮飯一樣，是不可能的事情！他們兩個是不同路的，這樣有了解嗎？
再來我們看第二個，他說：「你這砂石，若把它煮千萬劫，也是只能說你在煮砂石而已，不能說你在煮飯。」所以，如果我們淫慾心沒斷，也只能說我們只是煩惱心而已，不能說我們是在修「三昧」，這是不一樣的。
再來我們看第二個“清靜明誨＂，佛陀說，如果一個人沒斷殺，沒把殺心的念頭停止；若這樣這個人修禪定，就可比把耳朵鄔起來，喊得很大聲說別人都沒聽到，這怎麼可能？你喊得很大聲，不管是你自己耳朵鄔起來，你自己沒聽到，其實怎樣？別人都聽得到啊，對嗎？意思是甚麼呢？我們想說，我們這樣喊得這麼大聲，別人都不知道，其實怎樣？大家都知道。所以，用這種心來修「三昧」是不可能的事情。所以，殺生的心要斷掉，這樣才能夠成就「三昧」。
再來第三個“清淨明誨＂，是一個人如果不斷偷盜來修禪定呢，若這樣他修禪定，就可比用水灌進魚籠。魚籠，你們曾看過嗎？用竹子編的，對嗎？你一邊灌它就一邊漏，灌到甚麼時候才會滿？永遠都灌不滿啊！為什麼？因為你所修的都漏掉，都漏掉了，這很冤枉喔！你一直修一直修，也是怎樣？一直漏掉一直漏一直漏一直漏。最主要是這個洞怎樣？洞太大，你沒把它補起來。所以偷盜的心要斷掉，若這樣「三昧」才會成就。
再來，第四個是大妄語。大妄語結的是根本罪，如果小妄語結的是方便罪，都屬於這部分。若一個人沒把這種打妄語的心，把它斷掉來修「三昧」，就可比一個人將這糞把它刻成栴檀香的型。栴檀香你們知道嗎？有一次有介紹過嘛！栴檀的香！這個糞會香嗎？不會啊！它的材料就不一樣啊！這材料把它刻成那種型怎樣？不會香啊！是不是這樣！因為它的性質不一樣，它本身就是臭的，你再把它刻成怎麼莊嚴的栴檀香的型，都不可能有香氣，對嗎？還是一樣很臭。
所以說一個人修「三昧」，如果這種打妄語的習氣沒改掉呢，你修「三昧」呢，一樣的，這性質都沒改。所以，我們知道修「三昧」，一定要將這些淫、殺、偷盜、跟妄語呢，要從我們的身、口、意裡面拿掉，若這樣你這樣修才修得起來。我不知道我這樣講有清楚嗎？可比我們心裡有很多很多種的煩惱，這些都是我們的煩惱，我們若沒有把這些煩惱拿掉呢，我們去修「三昧」就像剛才經上所說的怎樣？枉費的、不可能修成就的。所以，必須把這些煩惱從我們的心把它拿掉，這叫做甚麼？持戒，對嗎？我們的心呢，身、口、意，約束在一個地方，若這樣用這種心來修「三昧」，才有辦法成就。
所以，這裡很簡單的一句話才說，「居士欲學是三昧者，當持五戒令堅」，對嗎？要「持」守「戒」法來「堅」持。你有辦法把「戒」法「持」守好，若這樣這種心呢，它的性質才會跟「三昧」相應，對嗎？我們的心才會合於這種法，心才跟這種法相應。你的心裡面就煩惱一大堆，性質都不一樣，都把它放在裡面，它沒辦法跟這種「三昧」相應啊！它是跟煩惱相應，跟生死輪迴相應。這樣大家有清楚嗎？我好像說得太清楚了喔，好。
再來二十三頁，倒數一行。「不得有恩愛於妻子男女」，不是說叫你家庭放著不要管！最主要是說不要太執著，盡份盡心這樣就可以了，不用太過執著。「不得貪財產」，「貪」的部分，我們剛才有介紹過。「常念欲棄家作沙門；常持八關齋」，這是他進一步還想要持守更進一步的這種戒法，不管是「八關齋」戒，或者是出家就是沙彌戒以上了。「當於佛寺中；常當念布施，布施已不念我自當得其福，用為一切施」，他說其實《般舟三昧經》裡面所說的「布施」，他的意思差不多就是供養，時「常」想要供養。供養以後呢，不要想說我自己要得到這種「福」報。我這「福」報應該是「一切」，「一切」是甚麼？眾生，我是為了「一切」眾生來供養的。他這心量很大喔！我們自己的能力可能較夠，那我們供養的時候就說，這是代替十方來供養的。
「常當大慈敬於善師」，這是「敬」「善師」。「見持戒比丘，不得輕易說其惡」，「見」到「持戒」的「比丘」，不管「比丘」有「持戒」、沒「持戒」，「不得輕易說其惡」，都不要說他的過失，這是很基本的優婆塞的這種修持。「作是行已，當學守是三昧」，他說用這些修「行」就能夠把「三昧」很堅固來「守」持。
下面佛陀簡單地說了一個偈頌，我把它念過就好。
佛爾時頌偈言：「居士欲學是三昧，當持五戒勿毀缺，常當思欲作沙門，不貪妻子及財色，常八關齋於佛寺，不得貢高輕蔑人。心無榮冀思所欲，奉行經法心無諂，棄捨慳貪常惠施，常當奉敬比丘僧，常志一行勿懈怠，學是三昧當如是。」
「輕蔑」就是輕慢、看不起人。「心無榮冀思所欲」，「榮冀」是希望，就是心無所求。再來，我們進入最後一個，優婆夷。
颰陀和白佛：「優婆夷聞是三昧欲學者，當云何行？」
〈四輩品〉裡面這是最後一個，「優婆夷」，在家的女居士。颰陀和菩薩跟佛陀請問說：如果有女眾居士聽到般舟「三昧」，想要「學」習，「當云何行」？應該怎樣來修「行」？
佛言：「優婆夷欲學者，當持五戒，自歸於三。何等為三？自歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。不得事餘道，不得拜於天，不得祠鬼神，不得視吉良日。不得調戲，不得慢恣有色想，不得有貪欲之心。常當念布施，歡樂欲聞經，念力學問，敬重善師，心常拳拳不得有懈。若有比丘、比丘尼過者，以坐席賓食之。」
佛言：「優婆夷欲學者，當持五戒」，跟前面的優婆塞一樣。他這裡又補一個「自歸於三。何等為三？自歸命佛，歸命法，歸命比丘僧」，這是我們很熟悉的皈依三寶，對嗎？在佛門裡，可以說每一堂佛事最後圓滿的時候，都會做三皈依，對嗎？不管去山上拜懺也好、誦經也好、做早晚課也好，最後是不是都要做三皈依？這三個我們都很熟悉，「佛」、「法」、「僧」。他這裡說的是「歸命」，對嗎？「歸命」跟皈依的意思一樣，但是他很明顯把主角說出來，我們所依靠的是用我們的性命，我們的性命去依靠「佛」、「法」、「僧」，三寶。那「佛」、「法」、「僧」能夠這麼說，在我們世間的眾生喔，不管是兩隻腳的、四隻腳的，或是更多隻腳的，或者是我們欲界的眾生、色界的眾生，或者是無色界的眾生，所有的眾生裡面最尊貴的是甚麼人？佛陀，這是最尊貴的。佛陀的尊貴可以說用我們凡夫的語言是無法形容的，慢慢你們念佛去體會就能夠一點一滴把它嚼出來。
以前有一位法師，我印象很深。那時候我還在讀書，去淨苑，他坐在樓梯階那裡念佛，念得很歡喜。我那時候很羨慕！喔！我甚麼時候才可以不用去學校讀書，坐在這裡念佛。那個時候，他跟我說：「阿彌陀佛是一尊佛呢！」我想說：我怎麼會不知道，我怎麼會不知道他是一尊佛！但是後來我把他體會起來喔，他好像去找到一個多麼好的寶一樣，跟我說：「阿彌陀佛是一尊佛呢！」後來我想，確確實實我念佛很少去念到一尊佛，都是念到名號而已，很少說去念到一尊佛，這樣說會放光了。所以，佛陀實在是很尊貴！不管去遇到甚麼事情，千萬不要忘記念佛，一定要念佛！你想想看，我們沒有依靠佛陀要依靠甚麼人？其他的，佛陀若不能靠，別人就更不用說了，不管怎樣就是要依靠他。
再來第二個是「法」，「歸命法」，這「法」我說很多，對嗎？大家也聽很多，「法」是一個原則。其實佛法無邊，他的原則有很多。但是，每一個原則，像我剛才所說的「戒」是不是一個原則？「三昧」也是一個原則啊，對嗎？智慧也是原則、種種忍辱，乃至說要「布施」，或者不要貢高我「慢」等等，是不是都是原則？這都是原則啊！都是佛法啊！「歸命法」我們要奉行這種「法」。
再來「僧」，「僧」是「僧」團。「法」是佛所說出來的，對嗎？佛陀若沒說這個「法」，我們也不知道，我們沒辦法去覺悟到這種道理。但是，住持這種「法」是甚麼人？「僧」，「僧」團住持這個「法」。讓我們雖然在佛陀滅度以後，佛陀滅度兩千多年了，對嗎？我們到現在還有辦法聽到這個佛「法」，所以我們要「歸命」三寶。「不得事餘道，不得拜於天，不得祠鬼神」，這是說既然我們已經「歸命」三寶呢，我們就不要再去奉「事」其他的道、其他的宗教。「不得拜於天」，也不要怎樣？求「天」人、「天」王，或者是甚麼？更差的是甚麼？「鬼神」。
其實，這都是心裡沒依靠，我們才會怎樣？亂亂找。你心裡若有「佛」、「法」、「僧」就怎樣？很飽了，對嗎？其實不管怎樣啦！只要你心裡有「佛」、「法」、「僧」，這個人在世間、出世間裡就是最富有的、最尊貴的，是不是這樣？你要把阿彌陀佛學習到這種程度，我其他的都輸人家沒關係，其他的都缺欠沒關係，只要我心裡頭有三寶，這就是很殊勝的事情。
再來「不得視吉良日」，這是甚麼？看「日」子。我們世間人都要看「日」子，有時候我們也會看「日」子，對嗎？你們若想到看「日」子，實在很好笑喔！哪一個人娶老婆沒看好「日」子的？有嗎？也有看好「日」，結果呢？（答：照樣吵。）確確實實是這樣啊！大家若要開工也說要怎樣？看「日」、看時，半夜就在放鞭炮，今年生意怎樣？（答：照常不好。）也是景氣不好，對嗎？所以，其實看「日」子、看時，這是一個世間的原則；但是你們要知道不是這世間原則不對，我沒跟你們說不對，我沒跟你們說看地理風水不好喔！是你要有一個觀念哦！我畫一個圖給你們看，你們就知道。
這可比是世間的「法」，它能夠轉的範圍就這麼寬，但是我們在這個世間我們轉的法輪不只這樣而已，不只這些人看的範圍而已，我們可能是怎樣？更大。不是說他算的一定不對或不準，有的也是會準啊！說地理風水怎樣？有的也是會準！為什麼我們說不要看這個，因為怎樣？不究竟，他可能這裡看得到算得準，那其他的呢？不準啊！他也不知道會發生這種事情！唯有佛陀的智慧看得怎樣？世間、出世間都看透透。
所以，你不用去跟人家說：不用算這個，不用算這個。有的真的算得有準啊！對嗎？是不是這樣！所以那是它的有究竟跟不究竟，它的範圍大跟小，這樣有了解嗎？這就可比怎樣？我說很簡單的醫生好了。這個人說我頭痛，這個醫生可能是較沒經驗，他的醫術也較不高明，說你頭痛就是要怎樣治療？開的藥，吃一吃怎樣？可能沒效，但是他跟你說的原因也可能怎樣？有啊，也有可能我頭痛的原因是我睡太少啊，對嗎？再來還有一個原因，另外一個醫生跟你看，這個醫生可能高明一點，這頭痛是可能因為你有甚麼原因？太緊張，對嗎？這個醫生較高明一點，他開的藥吃了就較舒服一點，也怎樣？也不究竟一定會好的啊！你若再找第三個醫生，這個醫生又更高明，他看得更準，一下就知道你的原因是出在哪裡，是不是這樣？每一個醫生說的是不是都準？準啊！那有效嗎？每個都有效，但是不一定究竟。所以佛法跟世間法差就差在這裡，但是不只差三個醫生而已，差好多喔。所以它這裡意思就是說，你不需要把精神放在這裡啦，不需要去「拜天」啦、求「神」啦，或是去看「吉良日」，不用去花那些錢啦。
再來「不得調戲」，下面是說我們修「三昧」的時候呢，要「調」適我們的身跟心，都要善安住。一個人要成就「三昧」呢，我們的身體要善安住，哪幾項要善安住呢？「不得調戲」。一個人時常「調戲」，要修「三昧」實在是很困難。要修「三昧」是要把心怎樣？靜下來。那你一天到晚這樣把他「調戲」「調戲」，要到甚麼時候才能靜下來？「不得調戲」。再來「不得慢恣」，「慢恣」就是輕「慢」跟驕逸。「有色想」就是對有為法較執著。我們的心要善安住，不要這樣。
再來「不得有貪欲之心」，這也是說我們的心，心要善安住，不要有「貪欲之心」，不要安住在「貪欲」上面，要放捨。我們的心要把它移移移，移到與「三昧」相應的地方這樣才停下來，那煩惱的地方怎樣？不要住那裏，不要住那裏，移走這樣了解嗎？我們要訓練我們自己的心，「常當念布施，歡樂欲聞經」，這是說我們的身跟心要安住在善法上面，「布施」、「持」「戒」、忍辱，乃至聽「經」「聞」法總是很好的事情，把我們的身心安住在上面。「念力學問，敬重善師」，這上面都說過了。
「心常拳拳不得有懈」，修「三昧」這個很重要。「拳拳」的意思是勤勉。這句話怎麼會這麼嚴重？我的「心」不要有「懈」怠！要時「常」都精進！這樣不會很累嗎？其實修「三昧」確確實實是要這樣。那為什麼要這樣喔？我等一下說一個故事給你們聽，你就知道了。
其實可以這樣說啦，我們凡夫要放逸有簡單嗎？很簡單。我們可以在山下一年三百六十五天都放逸，但是我們要去山上打七天的佛七就怎樣？很辛苦。打一次佛七就終身難忘，對嗎？這種經驗是很難得的。但是因為每支香都不能遲到，要坐在那裡念，還要跟著繞佛，再艱苦晚上睡不著，隔天也是三點半就要爬起來，對嗎？很艱苦，都記得。但是修「三昧」呢，我們要怎樣提起那種心，心時常都要勤勉，跟自己加油哦！要怎麼做！因為我們處的世界是一個負面的世界，如果我們沒有把我們的心時常把它鼓勵，放在善法上面，我們有可能對著我們所執著的事情、所煩惱的事情、所擔心的事情，就怎樣？就掉下去了。
我說一個故事，有一個人他去住院，他隔壁床的也一樣在住院，去醫院嘛當然是在住院。他們兩個就聊天說起來，他就跟他說，那個人後來他才知道他可能是在開酒吧。他就跟他說：「我旗下班底都是大專以上的！」那個人說：「怎麼可能！讀到大學，怎麼可能會做這種事情！」他說：「你不相信！我說給你聽。」他說：「我都是去登報紙，我登報紙的時候都說我要應徵會計小姐。一個月是一萬二，一萬兩千。」他說：「那你騙人！你說要應徵會計小姐，怎麼會變這樣！」他說：「你聽我說來，做會計小姐是坐在外面，對嗎？好啊！她就去做會計小姐啊！有時候裡面的人端酒忙不過來就怎樣？會計小姐幫我端一下，拜託一下。人家在叫了就怎樣？去幫人家端。」我把她叫做端盤子的，這個故事你們有聽過喔，有聽過喔，叫做端盤子的。端盤子多少？兩萬四，加一倍，兩萬四。這個會計就這樣想：「我也沒跟人家喝酒，只有端盤子，錢多一倍呢！這有甚麼不好！好！會計不要做了，去端盤子。」
他們有一個規定，端盤子的可以喝酒，但是怎樣？不能坐著，要站著喝不能坐著喝。有時候客人會請她喝，喝久了她就想說：「啊！我站著也是喝啊！坐著也是喝！結果她就坐著喝。」我跟你們說，我們這種腦筋就會寫這樣而已，你叫我說那個裏面內容我就不知道甚麼了。坐著喝，坐著喝多少錢？加倍，四萬八。端盤子的就想說：「對啊！我站著也是喝，我坐著也是喝啊！薪水又差一倍！就怎樣？就坐著喝啊！」所以，他那些都是大專生就是這樣來的。他那篇文章前面的標題叫做“漸漸＂。
這個作者說這件事情說完以後，他說他若想到這件事情他就起雞皮疙瘩。他說，其實在我們世間裡，讓一個人墮落或是讓一個人改變，其實不是說很大的變化，或是很強烈的外在力量，其實不是，是甚麼？是“漸漸＂。你今天這樣明天這樣，一步一步改變，你自己都怎樣？不知道。這種是最可怕的！而且你自己變到這樣，你自己都不知道我怎會變這樣！
我就跟居士講，可能你剛開始發心說：我要念佛可能說五千聲，漸漸地，漸漸今天比較累、比較忙，念多少？四千，再來三千，再來兩千，再來可能就沒了。怎樣沒了？你有感覺嗎？不知道啊！你沒甚麼感覺，慢慢慢慢這樣沒了。所以我們再回來看這句話喔，「心常拳拳」，我們的心時常都怎樣？勤勉。你要把這心呢，時常這樣提起，不要「懈」怠，你若「懈」怠下去，「懈」怠一天、兩天你沒甚麼感覺，「懈」怠一年、兩年就很驚人了，就像這樣了！你會想說，很不可思議！我怎麼會變成這樣，對嗎？
「若有比丘、比丘尼過者，以坐席賓食之」，這裡說如果有「比丘」或者「比丘尼」經「過」他家的門，就應該請他進來「坐」。
佛爾時頌偈言：「優婆夷欲學三昧，奉持五戒勿缺毀，承事善師視如佛，不得拜天祠祀神。除去殺、盜及嫉妬，不得兩舌鬪彼此，不得慳貪常念施，見惡覆藏唯歎善。不得諛諂有邪婬，常當卑謙勿自大；敬事比丘比丘尼，如是行者得三昧。」
佛爾時頌偈言：「優婆夷欲學三昧，奉持五戒勿缺毀，承事善師視如佛，不得拜天祠祀神。除去殺、盜及嫉妬，不得兩舌鬪彼此，不得慳貪常念施，見惡覆藏唯歎善。」這是在說口業，前面那句也是說口業。「不得諛諂有邪婬，常當卑謙勿自大；敬事比丘比丘尼，如是行者得三昧」，好，我今天跟大家報告到這裡。阿彌陀佛！