吾人現前一念。緣生無性。無性緣生。不生佛界。便生九界。若約緣生無性。則生佛平等一空。若約無性緣生。則十界勝劣懸殊。
阿彌陀佛！我們先將這裡的重點介紹過，後面的文就比較好了解。「吾人現前一念，緣生無性，無性緣生。」我們要先解釋何謂「現前一念」？「現前一念」的意思即是我們這一念，它是在現量界，但是在凡夫中，它很快便會消失了。這其實也是我們時常聽到的＂介爾心＂，在凡夫的境界中，事實上它並沒有丟失。因為它是現前，表示我們這一念從無量劫量以前，乃至無量劫以後，它都沒有消失。在我們這輩子中不管是生老病死，還是憂悲苦惱；所遇到的境界，不管是順境還是逆境，這一念依然沒有遺失。
可惜這一念，在我們凡夫所能感受到的程度是極度微細，很快就會被我們的意識心掩蓋了。其實我們一般對介爾心的認識非常淺薄，可以說幾乎不會發現。舉個例子，你們來講堂聽經，晚上回去的時候，如果家人都跑出去了，你剛打開門時會感覺家裡面很暗！這即是第一念。我問你們，這個暗只是你的眼睛感覺暗而已嗎？還有覺得什麼地方暗呢？很單純整個一遍都是暗，對吧！雖然我們是用眼根去感覺這個暗，但這是意識心把它蓋住了，其實這個暗不一定只在我們的眼根而已。這時我們感覺只有一個暗，並沒有第二個感覺，橫遍豎窮！就是這種感覺！這其實就是我們的＂介爾心＂，本來的佛性。但是我們很快就會起第二念了，會開始想家裡黑壓壓的，人都跑去哪裡了？回來就要問他們到底去哪裡了...很快這個介爾心便不見了，這就是我們現前一念。雖然這是在現量界，但因凡夫的意識心起得太過厲害，所以我們大部分都取在非量界中，這是很可惜的一點。不過凡夫的因緣就是這樣，所以我們更該知道，要如何才能用功。
現在來看這段文，他說我們現前這一念是「緣生無性，無性緣生」這兩句話可以說是我們今天的重點，將這八個字分成兩句來說，第一部分是「緣生無性」，第二部分則是「無性緣生」。
我們先說「緣生無性」，事實上這可以開演出佛法中所有的行門，一切的行門都不出這兩句話。把這兩句話連起來，你會覺得很有趣，第二句話只是把第一句話反過來講而已，但僅僅這樣就差異甚多！因為下手處不同，「緣生無性」下手處在＂緣生＂；「無性緣生」下手處則在＂無性＂。但對行門來講，如果從＂緣生＂這邊下手，一直要修證到＂無性＂方可通達，這個行門才算成就；如果從＂無性＂這邊起修，則一直要修證到＂緣生＂，這個行門才算成就。
在中國八大宗派裡，我們最熟悉的淨土宗便是屬於「緣生無性」，因為淨土宗所修得一定是可以讓你看得到！抓得到！所以是對＂緣生＂這邊下手，我們是從它的＂用＂開始修，一直要證到它的＂體＂性，如果這兩者都能修證圓滿，就稱為「體用全彰」。一切行門的成就必須要「體用全彰」，表示不但可以起＂用＂，我們時常說念佛可以消業障，開智慧，這是它的＂用＂，而且還要證到它的＂體＂，如果「體用全彰」可以圓滿，便方能成就了。這是在我們修行中，首先要知道的一點。
這段文既然說「緣生無性」、「無性緣生」，照理應該是無次第，其實＂緣生＂就是＂無性＂，＂無性＂就是＂緣生＂，為什麼我們還要把它分出次第呢？那是因為凡夫所取著的是非量界，在非量界中我們修行就要循序漸進，你無法說我現在修這個法門就有辦法「體用全彰」，這是很不可能的事！因為我們凡夫意識心的分別力太強，所以必須要一步一步起修。
現在我們要介紹淨土宗以「緣生無性」來修行是如何成就的？這部分很重要！我們時常說，念佛要念到「念而無念，無念而念。」，這是很高的境界！其實這就是剛才所講的體用全彰。要念到這種程度，不是光用我們的嘴巴去念、用耳朵去聽就能辦得到，這是需要念到用我們的性去念，才能達到的程度。我記得在第三堂課時有講過，我們的佛性在見、聞、覺、知中，但是我們遺失了原有的佛性。歸結回來，到底要如何才能以我們的性來念佛呢？如果能以我們的性來念佛，你會發覺念佛時，是可以念到整個人都沈浸在佛號中！
但是現在一般人念佛是怎樣呢？不是我們浸在佛號中，反而是佛號相對比較小，常會覺得有撿到是幸運，沒撿到就當搞丟了，並不是真正用心在對待佛號！如果我們念佛能夠念到沈浸在佛號當中，你會感受到整個世界就是佛號，你只是佛號中的一小部分而已，這跟我們的世界剛好相反。其實我們的佛性本來就是橫遍豎窮，但我們凡夫卻把它顛倒過來用，只是注意自己的眼耳，就是我們的見聞覺知，如此而已！所以我們必須把它反轉回來。
但要如何反轉呢？舉個例子，大家都有含過糖果吧！糖果用含的是不是比較有滋味？這糖果剛開始在嘴裡時是整顆的，含一含等它到喉嚨的時候，會變成汁，否則整顆糖果會哽在喉嚨，一定要把它含到變成汁，才會跑到喉嚨。然後這汁會一直跑到我們的消化器官，慢慢它會跑到血管裡面，那時候它會變成血糖。一般我們如果血糖太低就會呈現頭暈目眩，四肢無力。當血糖跑到肝臟的時候，就會變成肝醣，這時如果體力夠用，就會先被儲存在肝臟裡，等到有缺用的時候，它就會跑出來供我們身體使用。你看這顆糖，它本來是一顆糖果，但最後卻變成我們身體的一部分了。
念佛其實和吃糖果很像，剛開始如果這佛號在我們的嘴巴時，我們需要將它念出來，才能表現出我們在念佛，阿彌陀佛！如果別人念的時候，佛號在你的耳朵需轉化成一個聲音，耳朵才可以聽到。像剛剛放錄音帶，播放「南無阿彌陀佛」，一定要有一個聲音，你才可以聽得到。佛號轉化成一個聲音，如果能讓佛號這個聲音，進入我們的耳朵，會比我們用念得更入心，就像糖果含到融化入喉嚨了。
如果你佛號念得很大聲，但耳朵都沒有把它聽進去，這個佛號就如同整顆沒融化的糖果一樣，，糖果還是糖果，我還是我，二者完全沒任何關係。如果佛號用念的，但只是念在嘴巴裡，都沒有聽進去，佛號依然是阿彌陀佛的，與我完全無關！如果你們真是這樣的話，會很危險喔！師父說我們念佛要念到心裡面去，佛號如果能念到心裡就是一心了。你看這樣一顆糖果，會隨它在哪裡緣起，而轉化成不同形式的物質。但是，本質依舊是糖。佛號也是一樣，這即是＂緣生＂，也就是＂無性＂。因為它無自性，所以你在哪裡下功夫，用嘴巴或是用心，程度會不一樣，這就表示是＂無性＂。
如果我們佛號能念到一心，這佛號就算是我們的，不是阿彌陀佛的了。為什麼我們時常會感覺所聽的法，到底它是「緣生無性」還是「無性緣生」？跟我好像沒關係！法是法，我還是我。原因就是，我們沒有把它拿來含，法這東西要拿來含才會有滋味，糖果如果只是嚼一嚼就把它吞下去，便不知道是什麼滋味了，每一種糖果被你吃起來，只會是甜的而已！其他的便不知道了。其實糖果的滋味是不同的，有的稍微有點甜，有的比較甜；有的是酸梅甜，有的柳丁甜，不一樣甜，對吧！所以要用含的！
同樣這八個字，如果我們只是從這邊看過去，它不過是顛倒過來而已，是看不出有什麼內容，要用含的！所以我們來講堂，聽完法後就要含回去，不要在這裡聽一聽，回去後就什麼都沒有了，等一下要含回去喔！含到下禮拜，看下禮拜再講什麼？繼續含，這樣才能夠出汁！
要知道我們一般念佛無法深入，是因為有兩個毛病，第一個就是無法專一。你們有看過小孩含糖果時，如果看到汽水，又想要喝汽水，是不是就會把糖果吐掉？我們會不會時常把佛號吐掉？念佛念一念，看到別的景象時，便會捨棄佛號，進而轉到別的境去了。是不是這樣？我們和小孩差不多，時常會把佛號遺棄，這是第一種毛病，即是我們無法深入的原因。
再來第二種毛病，就是無法用心，一顆糖果要含多久才會融化？差不多是五分鐘，不會含三秒鐘就融化了吧！是需要含一段時間。一個世間法這麼簡單的東西，都要用時間去含，而且不但要有時間，還要有體溫，糖果如果含在死人的嘴裡會融化嗎？死人是冷的怎麼會融化？所以不僅要有體溫，還要有口水，如果嘴巴很乾，糖是不會融化的。我們念這一句佛號，也要用你的心力去把它融化，要不然這一句佛號硬梆梆的，怎麼有辦法跟你的心融為一體呢？所以我們必須用我們的心血，慢慢的去念它，慢慢的去融化它，自然到那時這個法門便能與我們同心，需要的時候，就可以馬上拿出來用。可能還有很多人念佛，尚停留在第一個含糖果的階段。所以我們必須要修正，想辦法讓佛號不要依然停留在這個階段，必須要用你的心血去用功，慢慢這個法門才能與我們相應。
我們剛才提到念佛最好的境界，就是「念而無念，無念而念。」事實上，如果我們能把佛號用嘴巴念出來，用耳朵聽進去，乃至進入到我們的心，就是＂一心＂。這時佛號若能與我們的心性同一體，即而進入「念而無念」，打成一遍了。自然這不是你能勉強出來的，它與你同性就是「念而無念」；而且它並無妨礙用嘴念，用耳朵聽，就是「無念而念」了。
接下來要解釋淨土法門是「緣生無性」，我們常常在做事或比較忙時，便會將佛號丟失，主要是我們並沒有把佛號念到一心，佛號要念到一心，不是用講得就可以！必須要我們自己切實去做，這絕對是能做到的！如果說，我們念佛能夠念到一心，會感覺做事情的時候，你的心就會在這兒。好比洗菜，你的心就會在洗菜上面；如果在煮飯，你的心就會在煮飯那裡。不會我念的佛是我的，菜是菜，飯是飯，皆與我不同心，絕對不會這樣！念佛念到一心的時候，菜或飯與你的佛號都會是一遍的。我們念佛要念到整個人浸在佛號中，洗菜時也是，菜也一樣浸在佛號中，要這樣子來念。為什麼我們時常做事時會有散亂心？那是因為我們並沒有用性來念佛，只是用嘴巴來念，或者用耳朵來聽而已，並沒有進入到用我們真實的心性來念佛。如果是這樣，我們做事時，自然會起一種念，就是我做事時應該要散亂！所以這時佛號自然就會把它放掉了。我們常會覺得，這時若要我念佛，是不可能的！尤其在我們生病的時候，希望也要能一心念佛。但我們時常會覺得生病可以放鬆，可以懈怠了，這時我們若起這個念，佛號自然就不見了。
我舉個例，以前有一次在大寮和一位菩薩共事，他其實只是來跟我們隨喜的，那時大寮只剩我們兩人而已，剛好有一鍋很燙的東西，熱好了要端起來。一般要端熱鍋我們都會想，鍋子會燙！要去拿布來墊。於是這時我就起了這個念，然後我的眼睛就開始在找，看哪裡有布或是紙板？但正當我動這一念的時候，那鍋東西已經被他端走了！那時我只有一個感覺，我覺得她那雙才是手，我這雙手只是湊和著好看而已。我感覺我們念佛也是要念到這樣，為什麼我們在生病的時候，或是做事的時候，佛號都會弄丟？那是因為這佛號都只是好看而已，我們平時拿著一條念珠，或是嘴裡念佛，都把它當作裝飾品，好看而已！閒暇的時候就多少念一點，如果沒空就丟掉，所以這佛號並不實在。這就是我們存有的見。其實手並沒有一定要什麼溫度才適合，這是可以訓練的。佛號也是一樣，並沒有一定要什麼合適的環境，才可以念佛，因為它本來就是「緣生無性」。如果我們有辦法體會到什麼是＂無性＂？因為＂無性＂是遍一切法界，所以佛號應該不論在任何一個地方都是能起的，絕對不會因環境不同而無法念佛，因為它是「緣生無性」。
我們因為時常會被自己的知見遮蓋住，所以很多事情就會變成非量界，而不是現量界。就是說它本來的面目不應該只是這樣而已！我們這樣念佛，主要就是要圓顯這現前一念，念佛要念到一心，其實這一心即是現前一念。不管我們怎樣忙碌、怎樣病苦，它都不曾不見過。換句話說，我們佛號如果有辦法念到這個程度，到那時不管你是如何病、如何苦，都還依然能念佛，而惟有這時的佛號才能稱為＂純熟＂！這個純熟，雖然可以保證我們在三界內過得很安穩，對我們了生死也有十分的把握！但其實到這裡，仍尚未真正開展佛門中，出世間無量的寶藏。所以大家要認真打拼，要能念佛念到不管什麼時候，都有辦法把佛號念得緊！抓得牢！就是平常我們要練習把佛號念到心裡面去，像含糖果一樣，要含到滋味都出來了，這樣這個佛號才能為我們所用。
再進一步，佛號要念到什麼程度？才能開展出世間無量的寶藏呢？我們剛剛有說過「緣生無性」和「無性緣生」，是能開展佛法中所有的行門。其實行門的意思就是一個方便，這個門如果能進去，即是佛法的大海，都無有分別了。念佛從我們起心開始念，如果可以念到這句佛號能顯出我們的性，這時的佛號與我們便會無二無別。而且不僅與我們無二無別，可以說佛號就是智慧，佛號就是功德，就是布施、持戒乃至般若，它就是圓滿的六度。
我們曾聽過淨土法門是圓頓法門，在大乘中並非所有法門都能稱為圓頓法門，不過淨土法門就是其中之一。修淨土宗的人，應該要知道如何走？才能成就圓頓法門。雖然我們不一定能做到圓頓法門，但是要了解這句佛號，需具足佛門裡所有的智慧與功德，才能稱為圓頓法門。如果需要再去修另外一種法門，才可以圓滿我們的修行，那樣就不圓頓了。我們念佛如果有辦法念到這個程度就很穩了，出世間若能做到這部分，便與阿彌陀佛一樣，可以成就「常寂光土」了。這是第一部份，佛號是「緣生無性」。
再來看第二句「無性緣生」，這些用説得或許很容易，但真正要了解卻是需要花很多心血才能體會！要付諸行動去做更是困難！不過只要我們有信心，就一定做得到！不要沒信心！「無性緣生」最顯見的就是禪宗，其實它真正的入門並不方便，尤其我們根基漸漸變差了，於是現在參禪會給你一個很簡單的方便，就是參話頭，讓你捉到後，又馬上把你敲掉。因為禪宗不是我們本修，所以就簡單介紹。
參禪到底要參到什麼程度？才算有抓到話頭？可能只有一句話頭而已，就要參到昏天暗地。要參到什麼叫做吃飯？什麼叫做穿衣？都不知道，這時才算是抓到，但還沒把它敲破。一直要參到只有知道這個話頭而已，別的什麼都不知道才可以。而且祖師有說過，參禪不是死到底。禪宗是要把所有念頭都打死，但到這裡還不是究竟處，要參到能從死裡活起來，真正其實是＂活＂！禪宗就是典型從＂無性＂下手，一直要修證到＂緣生＂，才算成就。參禪要參到，話頭抓到所有的妄想都被打死，還不算！還要活起來！這時方能稱為成就。我們曾聽過一句話「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」就是這種意思！這時才能深見本來的面目。
因為已經把最困難的八個字拆開後，下面這些文就比較簡單，再來稍微解釋就可以了。
「不生佛界，便生九界。」這都是在說現前一念，我們這一念心，如果不是生到佛法界，就是落入九界中。
「若約緣生無性。則生佛平等一空。」如果從「緣生無性」這邊來說，則眾生與佛都是平等一空，因為眾生與佛都是「緣生無性」，屬於＂無性＂，所以對＂無性＂來說，就是空性。
「若約無性緣生。則十界勝劣懸殊。」如果從「無性緣生」這邊來說，十法界的勝與劣就有很大的差別，佛法界跟地獄法界是截然不同！無論是莊嚴、功德或智慧都是完全不同的，因現前這一念不一樣，故所現的果報也會不一樣。
阿祈達王臨終為驅蠅人以拂拂面。一念瞋心。遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手。其子墮水。因撈子故。與之俱沒。以慈心故。得生天上。
這裡舉兩個故事，第一個說阿祈達王，臨命終時，旁邊有一位侍者，在幫他驅趕蒼蠅。這位趕蒼蠅的人，日夜都在照顧這位國王，拿一個趕蒼蠅的扇子，在他的臉旁邊揮來揮去。因為剛好揮到打盹，那支扇子便對國王的臉揮下去。很不幸！剛好這位國王臨命終，因為最後這一念，是被驅蠅扇子揮到，所以起了一個很大的瞋恨心，於是他便墮落成一隻毒蛇。所以我們知道現前這一念心，真的很恐怖！
另外一個故事，有一位婦人，因為要帶他孩子過河，不小心失手，她的孩子跌入水中，但是這位婦人因為惜子的因緣，於是不顧自己性命，只管去撈她的孩子，結果母子同時被河水淹沒。因為在臨命終時，憑藉著她要救孩子慈心的因緣，故得生天上了。
我們想想看，那位國王本來是好好的躺在床上，結果卻變為一隻毒蛇。而這位婦人卻是全身跌落到河裡，但結果卻是生天。這因緣差多少？所以決定我們生死，往生後的環境，並不是取決於外在的因緣，而是在於我們內心是如何想的？如何作意的？
「夫一念慈瞋。天畜遂分。則此臨終之緣生一念。可不慎乎。苟以此心緣念彌陀。求生淨土。得不見佛往生乎。」
這裡他就做結論，一念的慈與瞋，就分出天道和畜生道的不同。那麼我們對臨命終這緣生的一念，就是因緣所起的這現前一念，能不謹慎嗎？如果我們能用如此謹慎的心，來緣念彌陀，求生淨土，這種謹慎的心是如此懇切！怎會有見不到阿彌陀佛往生的道理呢？到這邊是在說明現前一念，以下便開展出要如何來修行？
但此一念。不可僥倖而致。必須存之以誠。操之有素。是故吾輩於此一句彌陀。千念萬念。以至終日終年念者。無非為熟此一念而[巳>已]。
「但此一念，不可僥倖而致」僥倖就是意外的幸運！人家說「瞎貓碰到死耗子」，不小心碰巧得到的。你臨命終時，不能僅依靠著這一句不小心冒出的阿彌陀佛，不能剛好遇到阿彌陀佛，碰巧被他接去，千萬不可存有如此僥倖的心理！這種機會很少，很不妥當！誰有這麼大的福報？一輩子都不用修行，剛好讓你臨命終，念一句阿彌陀佛就往生了！這樣是很危險的！所以他說必須要「存之以誠，操之有素。」這二句話很重要！
徹悟禪師讓我感覺到他的功夫實在非常了得！可以說是一個很難得的至寶！幾乎隨便挖都是寶，甚至他的文，你隨便拆解都很有意思。「存之以誠」這個＂存＂主要在說我們的心，就是我們存的心要虔誠。「操之有素」＂操＂是指我們的功夫，而我們的用心要＂有素＂，就是要訓練到很純熟才能算數。
首先我們要知道何謂＂誠＂？在淨土法門中有三心，其中有一個＂至誠心＂，善導大師把它翻成＂真實心＂。為什麼＂至誠＂與＂真實＂兩者的意思會相同？我舉個例子，一般很小的孩子如果口渴，他會直接講「我要喝茶。」這是不是很真實？他心裡只想著口渴，所以就會説：「我要喝茶。」很簡單的一句話就行了。但是人如果慢慢經過歷練，就不一定還能保持那種赤子之心。或許有些人還能一樣，想法很簡單，想什麼就說什麼。但有時候環境因緣會改變一個人，他可能會繞了一大圈，才跟你說：「我要喝茶。」甚至不會直接說：「我要喝茶。」這四個字。他可能會對你說：「你覺得今天天氣熱嗎？」我説：「對！今天很熱。」他説：「你有沒有流很多汗？」我說：「有喔！我也流一身汗。」他說：「流汗要補充水分，對嗎？」我説：「對！要補充水分。」他説：「要不我們去喝杯什麼呢？」我説：「好！走！」其實他就只是要喝茶而已，但不好意思說，就繞一大圈，才說：「我要喝茶。」於是這其中就沒有真實，也沒有至誠了。所以我們念阿彌陀佛時，很簡單！就是用最真實的心去念，這樣就好了！不用跟阿彌陀佛擺什麼姿勢？不需要！他也看不懂。念佛就是很簡單把它念出來就可以了，用真實心來念就是最虔誠了。
再來「操之有素」，我舉個例子，其實「操之有素」並不是一種技術。就像在婦產科，小孩生出來後，都會先由護士照顧，有時一位護士要負責餵食好幾位嬰兒，所以技術要很熟練。當嬰兒抱回家時，便會由親生父母來餵養，但這二者滋味相同嗎？欠缺什麼？慈愛對吧！我們念佛要念到什麼程度？才能夠念到操之有素？剛才念佛一支香，你們從第一句，一直念到迴向完，哪一句最虔誠？是求生淨土後面那句＂阿彌陀佛＂吧！我們「操之有素」是要用＂信願＂去操，念佛不是一直念就算數，大家要去思考到底怎樣念才能有至誠心？你看阿兵哥每一個都訓練到很強壯，但是會吃、會睡又會跑有用嗎？不如再加一項要怎樣~~~
「是故吾輩於此一句彌陀。千念萬念。以至終日終年念者。無非為熟此一念而已。」其實「熟此一念」就是要把這一念，念到現前，若念到這一念成熟，就是我們的佛性了，沒有什麼比佛性更熟的，這已經熟透了！所以我們念佛就要念到這種程度，就是要念到現量界，這是有可能的！現量界其實就是橫遍豎窮。
果得一念純熟。則臨命終時。唯此一念。更無異念。智者大師云。臨終在定之心。即淨土受生之心。然唯此一念。更無異念。非在定之心乎。念果如是。不見彌陀。更見何人。不生淨土。更生何處。只恐吾人自信不及耳。
「果得一念純熟。則臨命終時。唯此一念。更無異念。」這裡他就用這個文來解，他説如果我們的一念純熟，這樣臨命終時，「唯此一念，更無異念。」這句唯有這一念，沒有其他的念，就是＂橫遍＂。再來智者大師說：「臨終在定之心，就是淨土受生之心。」臨命終時，往生時的那一念心，就是＂豎窮＂。以三世來說，就是這樣。
再來「然唯此一念，更無異念，非在定之心乎。」其實橫遍就是豎窮，他說唯有這一念，更無異念，這便是橫遍；而在定之心，即往生的那個心念，這一念就是豎窮。如果我們這樣念，「不見彌陀，更見何人？」就是一定能夠見到阿彌陀佛！「不生淨土，更生何處？」如果我們這樣念還無法往生淨土，又能生於何處呢？因為這一念已是橫遍豎窮了，已經沒有別的念，也不可能再改變這個念，所以一定能夠見到阿彌陀佛！一定能夠往生西方極樂世界！
最後這句話最重要！「只恐吾人自信不及耳。」只怕我們自信不及，就是不相信這現前一念，我們對這現前的一念心，事實上並沒有感覺特別可貴！所以時常會將它放置一處，容易去別的地方，再另外去尋找。其實現前這一念即是佛性，就是剛剛我們說的介爾心，也就是我們自己的清淨心，如果我們能夠有辦法來圓顯這一念，這樣佛法中的行門就算是圓滿成就了，阿彌陀佛!